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无信的社会，无信的思想，否认不可知，更反对将不可知寄托于一个人格神，其他书友正常看：。无信者始终认为，有一个完美诠释一切的东西能被自己握住，自我封神。
这思想根基代表着人的一种渴盼，从另一个角度看，未尝不是依旧敬畏于上天，希望握得非凡之力的诠释。可问题就在于，无信者实际做的时候，将愿望当成现实，将正在进行时变作完成时，他手里握的东西，就已经能完美诠释一切，他自己，已经就是上天，就是神。
因为无信，因为愿望当作现实，所以官儒乃至满清时的理学，固步自封，妄自尊大的气息浓厚得无与伦比，最终将华夏腌成了酱缸。
李肆要打破这酱缸，要扭转华夏坠入深渊的命运，在思想上，最核心的工作，就在于救回这信仰。
而这个工作，首先要从反官儒和理学做起。华夏的上天，先是被董仲舒为发端的官儒篡夺了人格神性，接着又被理学进一步篡夺了不可知的敬畏，这二者都是敌人。
“这个问题，没有惊世骇俗之语，难以涤清，你能听得下去么？”
李肆问徐灵胎，他依旧有些担心，徐灵胎和他一样，也是个秀才，如果思想依然禁锢在四书五经里，他就是对牛弹琴了。
徐灵胎眼珠子滴溜溜转着，郑重点头。
“这，就要从官儒，嗯，就是董仲舒那一套说起……”
李肆说，上天不管有没有意志，那都是咱们凡人所不能知的事，愿意以无意志的天理，也就是天道来看也可，愿意以有意志的神明来看也可，这二者只是角度不同。
这说法徐灵胎承认，儒士信道信佛，这之间确实没什么抵触。
李肆接着说，但是官儒呢，一方面承认上天是有意志的神明，一方面却以人道篡夺了上天的神性，其他书友正常看：。从这一点来看，官儒的本质就是虚伪的，至少在董仲舒之前，道家“天地不仁，以万物为刍狗”这话，儒家是不认的，儒家的本源，只论血脉宗法的人道，同时认为这人道就是天道，并没有竖起上天这个神明。
由此可见，至少秦汉时代的华夏，承认上天的神性是主流思想。董仲舒尊儒，也必须批上这层皮。
“看看《春秋繁露》是怎么说的……”
李肆开始分析起这本书，这不是他所知的东西，而是从段宏时那搬运过来的。
作为树立天人感应和天人合一理论的《春秋繁露》，将人比作天，这是儒家，准确说是以董仲舒为发端的官儒妄自尊大，为附和皇权统治需要而切割天人的典型体现。弯弯绕的理论很有水平，首先强调上天的无上权威，说上天是有意志的，巴拉巴拉，就跟***耶稣一般，无所不能，无所不知，只看到这，还真要以为看到圣经了。
可接着董仲舒笔锋一转，上天按自己形体造了人，人跟上天构造一样，因为阴阳啦，五行啦，所以，人就是一个小的天，而人道就体现了天道。人行事得天喜就有祥瑞，惹天怒就有天谴。到这里董仲舒就用人把天顶掉了，还塞进来了带着法家味道的人性等级论，运用的论证手段全是牵强附会和神秘主义。
后人评价董仲舒的天人感应论是“神学唯心主义”，这就是被他欺骗了。先承认上天的神性，因为大家都认，他也不得不承认。但在那之后，就用天人合一和天人感应的私货给李代桃僵掉。把上天的神性跟血脉宗法揉在一起，用三纲五常框住，将人之间的联系和活动直接跟三纲五常拼起来，不提上天，人也不需要跟上天沟通，因为三纲五常的世俗之事就是在跟上天沟通，在行“天道”。由此垒砌出一座金字塔，通往高高在上的君王，称之为天子，只有天子才跟上天沟通。一切都归于世俗，何曾有归于世俗之外的东西，这哪叫神学？
李肆讲得如此“泼辣”，徐灵胎居然也只是静静地听着。也难怪，《春秋繁露》没过多少年就只剩下一层皮，大家都知道它不是什么好货色，但天人合一天人感应这套东西又禁锢太深，怎么也难脱出去，有意无意都要靠着它做学问。
董仲舒当初为尊儒搞出来的这套东西，儒家自己，包括理学之士，都清楚这东西的实质。天人合一和天人感应之说，在后世儒学里，基本都不认真当回事，至少对董仲舒的论证都嗤之以鼻，而有各自的不同论证。但结论儒家都认，而且这层皮确实糊得踏实，靠着附会和迷信的手段，能忽悠住绝大多数没文化的人，就成了历代王朝的外皮，被丢到了“礼法”的那部分，进而影响了诸多层面，什么风水、中医，都受了这层皮的影响。
华夏人的上天之神，神性就这么被篡夺了。因为人道就是天道，信三纲五常就是信上天，为什么呢？天人合一，天人感应嘛。所以大家就别信上天了，女人信丈夫，夫为妻纲，这“纲”解释为法度，其实就是类同人对上天的信仰，臣子信君王，君王信自己，这就是在信上天。
那么五常呢，有很多说法，主流的是仁义礼智信。从官儒篡神的角度来看，第一个“仁”，仁就是人，这是在说，信仰必须着落在人身上，别去管上天。第二个“义”，义就是纲，信仰的流向不能颠倒，家之小义就是父子夫妻，国之大义就是君臣。“礼”就是仪礼，从穿什么到怎么称呼，方方面面，都有一套规制，就如同念佛诵道的规定一样，这信，必须要有外在的一整套呈现。智呢，就是在说，有时候人道和天道难以一一吻合，那不是人道跟天道有区别，而是你不够聪明，没说得圆润。信么，人无信不立，人道既然是天道，那么人就得“真实”，否则怎么体现上天的真实呢？
以神学的角度看，官儒篡神的手段很犀利，用天人合一、天人感应李代桃僵，再用三纲五常熔了神性，跟人道混在一起，华夏人的上天之神，自官儒成为思想主体之后，就被断了神性。
“官儒似教非教，以前总是不太明了，现在看来，竟然是篡神之后的怪胎。”
徐灵胎对官儒也没什么好感，听了李肆这一番话，有了自己的感悟。
第二百三十六章 徐灵胎问道：理学蔽知
第二百三十六章徐灵胎问道：理学蔽知
“莫非天主道是要取官儒而代之？”
徐灵胎思想再开放，也难接受这一点，所谓官儒，那就是一整套礼法，那就是“道统”，听李肆这说法，是要将上天之神重新拔出来，这想法，朝廷不杀李肆，天下士子都要把李肆剥皮抽筋。
“我可没说这话，我华夏屹立寰宇三千年，这后一半的辉煌，官儒至少起到了维系表皮的作用。”
李肆是这么认为的，自汉以后，历代王朝都是外儒内法，有些人把华夏的兴盛全归在这外儒的身上，很有些偏颇。但这外儒，也就是官儒，确实起到了很重要的作用。
只是……时过境迁，即将进入工业化社会的世界里，官儒不能与时俱进，还跟学术界的理学互摸，挡浩浩汤汤之大势，要拖着华夏一同坠入地狱，李肆可不能忍。
“天主道也信天人合一，也信天人感应。”
段宏时插话了，这涉及到了他的工作领域。
“但是，天人合的那个一，是天下之人，人所感的那个天，是人上之天。人从属于天，是天人合一，并非人天合一，就如同白马为马，但马非白马一样。”
段宏时的任务，是确立一套可以取代官儒的理论，而且要素都不是凭空新创，而是从官儒所连的儒家本源，以及相关的道家体系里找出来，进行重新组织。但包装的手法，既然官儒能篡神，天主道为何不能篡官儒？
段宏时问徐灵胎：“你可知，为何我们将此道叫做天主道？”
徐灵胎摇头，最初他还以为是从洋人的天主教那学来的东西。
段宏时道：“这主字有两说，一是天道自天而下，而非由人而上。人不仅要由人道看天道，还需由人外之物看天道。人之于天，要如奴仆敬主一般相待。二是我们所知的天道，始终有残缺，只能趋近，不能穷尽。人之于天，始终只是一分子，而不能居于其上。”
徐灵胎有意见了：“程朱言，天即理，理为本，气为具，其他书友正常看：。心即天，心性见理，何须自外物窥道？”
话题深入，这就谈到了理学。
官儒是儒法华夏的道统，理学就是满清窃占华夏后的学基，二者也是表里的关系。徐灵胎纵然没有深入理学，但这些基本结论在心里却是根深蒂固。他这话，就是满清时代知识分子的共同心声：老爷我自有太虚、浩然……什么什么气，世间万物，奥秘都在心中，何须睁眼看世界！？
但是徐灵胎这话，就显示他对理学的认识还是肤浅的，段宏时就在摇头。
“以本源而论，天主道，恰与程朱之理无悖。我们都信，天道自在，恒在，不管气也好，理也好，都外于人心。但是怎么求道，程朱之理，就跟官儒这一套一样，只见于人。当年朱子解‘格物致知’，只提穷外物之理至心性通达，就被斥为伪学。”【1】
“理学与我天主道最大区别，与官儒一致，其说核心之处在于，妄认天道是人心可尽之理，一切未知都要归入已知。”
“譬如‘格物致知’，格，就是约束，人须得以有限之测见物，才能趋近天道，由此而证，天道本不可测，更不可能尽在人心。”
段宏时这些话，徐灵胎还是半知半解，李肆老话重提，谈到了器。
文字是器，语言是器，甚至思想方法都是器，归结而言，所谓的“心”也是器，你本就是器，居然还说这器是天道之极，这就跟官儒篡神的手法一样，以心蔽知。理学为何僵化，为何顽冥不灵，这就是根源。
这个结论太刺激了，徐灵胎接受不了。
李肆就说，文字最初是没有的，语言也一样，人类也是从茹毛饮血的蛮荒时代走出来的。文字一直在变化，语言也一直在变化，我们思维也必须靠着前人的积累才能演进，从来就没有一个恒定的状态，书迷们还喜欢看：。
“水滴石穿，沧海桑田，凡有变化，尽皆为器。”
李肆这论证，徐灵胎难以辨驳，不得不承认，理学在这根基上有问题。
如果说官儒是以天人感应和天人合一篡夺了上天的神性，将华夏的上天信仰里，宗教那一部分吃掉。那么理学在世界观和方***上，提出了一套逻辑自洽的学说，将上天的未知，归于形而上可以抹出来的已知，隔绝了人对上天的理性信仰。
官儒那一套带来的副作用就是迷信，针对的是天下万民，理学这一套带来的就是无视事物演进，针对的是知识分子。两个加起来，就是愚昧。而他们的共同基础，都着落在了三纲五常上面。
“难不成，这三纲五常也要反了！？”
徐灵胎惊声道，他害怕了。之前天主道剥了官儒和理学遮蔽上天的那部分东西，这个过程他心服口服，可接下来还有什么？三纲五常那是经世不移的人道吧？如果这个也要反掉，他都不知道该信什么了。
“为什么要反？”
李肆反问，看着徐灵胎的眼神还很不友好，好像徐灵胎要反似的。
他当然是故意的，徐灵胎这才定下了神，真要反的话，他可得跑了，就算理智上能被说服，他感情上也接受不了这无君无父之说。
“可这三纲五常只是人道，天主道不过是要将它放在原本该在的位置上。”
段宏时说到了自己的功课。
就李肆自己来看，不管是官儒还是理学，根子里的儒家，原本也有与时俱进的机会。比如在明代晚期，东西方文化交流，尽管知识分子还是抱持着中学为体的思想，但像晚明几个大家，黄宗羲、顾炎武、王夫之等人，也都在进行不同方向的尝试，书迷们还喜欢看：。
儒家原本很有弹性，很懂得因势因时而变，满清窃占中原，儒家就朝理学变，结果成了犬儒，带着华夏一块僵死了。如果没有满清，未必不能变得更开放，吐故纳新，重获生命。
但儒家这核心的三纲五常要怎么处置，就是一桩要命的课题。
天主道不是新的思想，也不是生造来的，严格说只是一个核心说法，外加一套思维方法，将道家儒家的东西重新整理。这个课题，段宏时一早就在入手，他论述的要点，用李肆熟悉的话说，那就是“上天的归上天，人的归人。”
儒家之所以最后由理学僵化，不过是占了不该占的位置，压住了工业时代而起的科学主义精神，如果它能功成身退，回到只涉及人伦的社会层面上，以后就不会遭那么多罪。
所以段宏时说，要把它放到原本该在的位置上