按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
火星人的領袖帶太空人去到一個實驗室，展示給他們知道說它是怎麼做的。首先他量了一些白色的液體，將它放進一個試管裏，然後很小心地灑一種棕色的粉末在上面，攪拌那個混合物，然後將它敚г谝慌浴Ｋ麄兏嬖V太空人說，九個月之後，這個混合物就會發展成一個新的火星人。
然後輪到火星人問說在地球上生命是怎麼繁殖的。那兩個太空人覺得有一點尷尬，最後還是湊足勇氣來表演給他們看，他們開始作愛，但是在作愛當中，他們被火星人歇斯底里的笑聲所打斷了。
「那有什麼好笑？」太空人問。
火星人的領袖回答：「那是我們在製造咖啡的方式。」
這一切都是形式，一個人不需要去擔心這些形式。只要觀照，將頭腦想成
星星、看法的錯铡⒒蚴且槐K燈
一個虛假的表演、露珠、或泡沫
一個夢、一道閃電、或一朵雲
一個人就是必須這樣去看我們內在的制約
然後那個制約就會消失，你就變成洠в兄萍s，那個不受制約的就是「如是」、就是真理、就是真相。
現在讓我們來看經文：
神拢闹鲉枺骸改阏J為如何？須菩提，如來有認為『達摩被我展現出來』嗎？任何說『如來展現出達摩』的人，他所說的是虛假的，他經由抓住那個不存在的枺靼盐艺‘傳，為什麼呢？」
「因為甚至連一點達摩都找不到、都抓不到，所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。而且，須菩提，『自我同一』就是那個達摩，在它裏面洠в惺颤N枺魇遣煌模运环Q為『至高無上的、正確的、完美的成道』。透過自我的消失，以及存在、臁辍⒒蛞粋�人等的全部消失而達到『自我同一」，那個至高無上的、正確的、完美的成道全然被知道成一切完整的達摩的全部。」
佛陀說：
「你認為如何？須菩提，如來有認為『達摩被我展現出來』嗎？」
它不可能發生在一個如來身上，因為它已經不再有一個人在裏面。人格是頭腦的一個形式，「我」的概念是雲裏面的一個形式。對一個如來而言，雲已經消失了，只剩下無限的、純粹的天空，洠в小肝摇沟母拍顣稹！�
所以一個如來不能夠說：「我展現了達摩。」首先，他不存在，再說，因為他已經消失了，所以他知道洠в幸粋�人存在。
比方說，你們今夭晚上都睡著了，然後開始作夢。有人開始說夢話，有人開始呻吟，有人開始叫喊，有一個醒著的人，他會怎麼想？他將會笑你，因為他知道夢只不過是夢，它們並不是真實的存在。
有一個人在呻吟，有一個人在哭，有一個人在叫，或者有一個人非常狂喜，有一個人在笑——他知道這一切都是虛假的。既洠в腥魏涡Φ睦碛桑矝＇有任何哭的理由，一切都是虛假的，人們在睡覺，他不會去安慰那個正在哭的人說：「不要哭。」他也不會因為有人在笑而覺得高興，他知道他們在作夢。
那就是一個佛或一個如來的情況；一個已經知道他內在天空的人現在知道說每一個人都是那個夭空，但是每一個人都被雲遮住，而那些雲是虛假的、想像的。如果那些雲是虛假的、想像的，那麼就洠в袑嵸｜存在。
如來能夠對誰展示達摩呢？洠в腥耍挥屑兇獾奶炜铡．斈阆В磺械拇嬖诰投枷Я耍屈N就不再有分開的存在，一切都是「一」，洠в袔煾福矝＇有門徒。
那就是為什麼前幾夭我告訴過你們說這是一個撸颍覀冊诖搜莩龅氖且怀龃髴颍且怀龉爬系膽颍呀浹葸^很多次——由佛陀和他的弟子演出過，由基督和他的使徒演出過，由克裏虛迹退拈T徒演出過，同樣的戲在被演出。
從你那邊來說，它是一件非常真實的事，從我這邊來說，它只不過是一出戲。從你那邊來說，成為門徒是一件嚴肅的事，從我這邊來說，它既不是嚴肅的，也不是不嚴肅的，它只是一片雲，我在此的整個努力就是要幫助你去看清說它只是一片雲，它只是雲裏面的一個形狀。。
你成道的那一天，你將會笑，因為洠в惺颤N枺饕贿_成——洠в惺颤N枺骺梢允ィ矝＇有什麼枺饕贿_成，一切都從一開始就一直存在著，到最後也一直都存在，它一直都保持一樣。
你認為在雨季期間當雲層聚集時天空會改變嗎？你認為在夏天當雲消失的時候天空會改變嗎？你認為天空會有任何改變嗎？天空依然保持一樣，只是雲層來了又去。
世界也是如此，頭腦也是如此。
佛陀說：
「你認為如何？須菩提，如來有認為『達摩被我展現出來』嗎？任何說『如來展現出達摩』的人，他所說的是虛假的，他經由抓住那個不存在的枺靼盐艺‘傳。」
既洠в心悖矝＇有我，既洠в袔煾福矝＇有門徒，洠в惺颤N枺髂軌蛘故荆磺卸枷笏F在這樣，洠в惺颤N枺骺梢越蹋矝＇有什麼枺骺梢詫W。
「因為甚至連一點達摩都找不到，都抓不到，所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。」
佛陀說：所以我們稱之為完美的成道。世界上有其他的宗教，它們的成道不能夠被稱為「完美的」。比方說，基督教三位一體的概念——神、耶穌、和拢‘。它意味著在最終點仍然存在著三個區別、三個分隔，那意味著有一些雲還被保留，有一些形式還被保留，有一些外在形式仍然被保留。世界仍然有一些在持續，頭腦還洠в型耆粧仐墶！�
印度教的觀念稍微好一點，只有兩個被留下來：神和臁辍１热齻�更好，但還是兩個——二分性。所有的二分性都屬於頭腦。是頭腦在將枺鞣珠_，是頭腦在劃定界線，所以這兩個不可能是完美的成道。
在耆那教的觀念裏，只有一個被留下來——臁辍＿@好多了，比基督教和印度教好多了。只有一個被留下來——臁辍！�
但是佛陀說，那也不是完美的成道，因為你會想到一，你就會想到二、三、四和五。光是說「一」就足以將整列的束西都帶進來。如果洠в袑ⅰ付箮нM來，「一」無法被定義。
你說「一」是意味著什麼？你必須說「不是二」，所以至少在定義上，那個「一」需要另外一個。「另外一個」會耄Р卦谀骋粋�地方，它並洠в型耆А！�
如果我存在，那麼你也會存在，它不可能完全消失。「我」需要「你」；就為了它本身單純的存在，「你」是需要的。只有跟「你」成對，「我」才能夠存在，它們是在一起的，「我——你」是一個實體。
所以佛陀說，「我」也必須消失。那麼整個三位一體就消失了。在最終的經驗裏，既洠в腥齻�，也洠в袃蓚�，也洠в幸粋�。它是純粹的天空——空無、洠в写嬖凇＇有實體。它是零，尚雅塔。那就是為什麼佛陀說這是「……『至高無上的、正確的、完美的成道』。而且，須菩提，『自我同一』就是那個達摩，在它裏面洠в惺颤N枺魇遣煌模运环Q為『至高無上的、正確的、完美的成道』。透過自我的消失，以及存在、臁辍⒒蛞粋�人等的全部消失而達到『自我同一』……」
所有的形式都消失了，因此天空跟它本身變成同一的。不會再有任何形式的產生和消失，不會再有任何改變和移動，所有的夢都消失了。
它是旱晨，太陽升起，一個人醒過來。有覺知，但是洠в幸粋�人能夠說：「我是覺知的。」有教導，但是洠в幸粋�人能夠說：「我是老師。」有一個途徑，但幾乎是洠в型緩降摹Ｓ蟹椒ǎ遣荒軌虮环Q為方法。有師父和門徒，但是只有從門徒這邊來看才有、從師父這邊來看，一切都消失了。
「你認為如何？須菩提，如來有認為『眾生被我解放而獲得自由』嗎？你不應該這樣看，須菩提。為什麼呢？如來並洠в薪夥湃魏伪娚！埂�
「我使眾生解放而獲得自由」這個概念怎麼可能在一個如來裏面升起？首先，洠в幸粋�人是不自由的，所以，如果你問說：「佛陀是一個救世主嗎？」佛陀將會說：「不是，我不是一個救世主，因為洠в幸粋�人需要被救，洠в幸粋�人可以被救。」自由是每一個人的本性。自由已經存在，它不需要被帶來。一個人只需要去覺知到那個已經存在的，所以佛陀說：
「如來並洠в薪夥湃魏伪娚！埂�
神拢闹髟谀莻�場合更進一步地教導下列的詩句：
「那些藉著我的外形來看到我的人
以及那些藉著聲音來跟隨我的人
他們所作的努力是錯铡摹�
那些人看不到我。」
如果你將佛陀看成形式，看成身體，那麼你就錯過了；如果你只聽到佛陀的話語，而洠в新牭剿膶庫o，那麼你就錯過了；如果你只看到他的臉，而洠в锌吹剿麅仍诘奶炜眨屈N你就錯過了。
佛陀只對全然的寧靜講話。佛陀以形式存在只是為了要表達那個無形的。記住這個詩句，我也只能夠告訴你同樣的枺鳌！�
「那些藉著我的外形來看到我的人
以及那些藉著聲音來跟隨我的人
他們所作的努力是錯铡摹�
那些人看不到我。」
「一個人必須從達摩來看諸佛……」
從天空的觀點，而不是從雲的觀點。
「一個人必須從達摩來看諸佛，由『達摩諸體』來引導他們，然而達摩真正的本性是看不出來的，洠в腥四軌蛞砸粋�客體來意識到它。」
這是用語言來說出那個不能夠被說的。佛陀是在說：佛的引導來自哪里？不是來自他自己，而是來自那永恆的，來自天空。佛只是一個通道，「那永恆的」透過他而漂流。
不要過份被他所使用的語言所佔據，要聽他的寧靜，不要太顧懀У剿v的身體，不要顧懀〉奈葑樱胂肽莻�內在的「在」，想想他的本性，看得深人一點。
要如何在一個佛的身上看得深入一點？看一個佛看得深入唯一的方式並不是用睜開的眼睛，而是椋鹧劬ΑＩ钊肴タ茨阕约壕褪巧钊肴タ匆粋�佛的唯一方式。如果你熟悉於你自己內在的天空，你就會熟悉佛陀的，熟悉所有時代，過去、現在、和未來諸佛的內在天空。進入到你自己的本性。
「任何說如來有去或回，站或坐或躺的人，他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢？『如來』意味著一個洠в腥サ饺魏蔚胤剑矝＇有來自任何地方的人，因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」
當雲來臨，你認為天空有跑到什麼地方去嗎？當雲走了，你認為天空有回來嗎？天空還是一樣，你最內在的本性仍然保持一樣。
從前你是一顆石頭，那是雲以石頭的形式存在，你生活在無機物的世界裏。然後你變成一棵樹，你改變了你的形式，你變成一個玫瑰花叢，或是一棵松樹，或是一棵黎巴嫩的西洋杉，但是那個內在的本性仍然保持一樣。現在那個雲的形式改變了，你生活在植物界裏。然後你變成一隻動物，或許是一隻印⒁浑b老虎、一隻鳎~、一雙鹿、或一隻狗。只是形式上改變，但是內在的天空仍然保持一樣。然後你變成一個男人或一個女人，那個形式再度改變。你也可以變成天堂裏的天使——只是形式的改變。你可以繼續由一個形式改變到另外一個形式，你可以繼續以一個形式死，而以另外一個形式生。這個被稱為「沙姆沙拉」：陷住在一個形式裏，然後又陷住在另外一個形式裏；從一個形式轉變到另外一個形式，從一個監獄轉變到另外一個監獄。
佛性是什麼？覺知到那個在石頭裏面、在動物裏面、在樹木裏面、以及在男人和女人裏面的內在天空。一旦你覺知到了那個內在的天空，你就從所有的形式被解放出來了，那就是自由。並不是「你」變成自由的，因為在那個自由之下，「你」不存在，「你」無法存在。
「你變成自由的」這句話只是意味著你免於你自己。所有的自己都是形式。石頭有一個自己、一個臁辍淠居幸粋�自己，動物有一個自己，佛洠в凶约海侨坏淖杂桑蔷褪菫槭颤N佛陀說：
「任何說如來有去或回的人……」
他的確有去有回，這部金剛經就是以那個作為開始。注意看它的美：金剛經以它作為開始——佛陀去乞食，然後他回來，放下他的碗，洗了他的腳，然後坐下來，往前面一看，然後須菩提開始發問。
這部經以形式作為開始，而以無形作為結束。
那是正確的開始。你無法先聽我的寧靜，你必須先聽我的話語。你無法直接看我內在的天空，你必須�