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俱舍论疏-第37章

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取等無間緣士用果。不同俱有因。然有無等無間緣士用果得相應。如羅漢後心。今詳。此論所明一果。同其婆沙。不同正理。以依婆沙而造頌故。若有異端應指陳所以。有人云亦同正理者謬也。
    論。法與隨相至非隨相於法。此是互為果。因不遍此法故別舉也。
    論。此中應辨何等名為。下三句辨心隨轉法。前言心與心隨轉法亦互為因。未知何者是心隨轉法也。論曰至心隨轉法。此出心隨轉法體也。言心相應法者。謂一切心所法。二種律儀。是心隨轉色也。言彼法者。彼三例法。言及心之生等相者。是上三例法及心上本相。如是皆謂心隨轉法。總結上也。正理論云。何因不說彼之隨相。不說所因後自當辨。
    論。如何此法名心隨轉。下一句問立隨轉名。論曰至名心隨轉。略以三義答。後開十義答。略以時等·果等·性三義說名心隨轉。論。且由時者至及墮一世。開時為四也。謂一生一住。一滅。及墮一世。問何故四相之中。唯說於三不說異相。答此說時同生顯同在未來將入現在。滅顯用在現在入於過去。住顯此法於現取果。即顯未來現在過去三世時同。異之一相無顯時能。故此不說。正理論云。豈不但言一生住滅即知亦是墮一世中。雖亦即知墮於一世。而猶未了此法與心過去·未來·亦不相離。或為顯示諸不生法。述曰。雖言一生住·滅即同一世。然未知彼生相之前。未來滅相之後。過去此法與心亦不相離。或諸不生不與心同一生·住·滅。恐疑彼法非俱有因。故言墮一世也。正理論云。若爾但應言墮一世。不爾應不令知定墮一世。述曰。若直言墮一世。即不令知定墮一世。以同未來後時若生即不同世。雖先同世後非同世。若不言同生滅等。即不令知定墮一世。更言一生滅等。知定一世必無先後。論。由果等者至及一等流。此開果為三也。正理論云。豈不等流異熟亦是一果攝。如何一果外說異熟等流耶。實爾。此中言一果者。但攝士用及離繫果。豈不此言通故亦攝等流·異熟。雖言亦攝。非此所明。然士用果總有四種。俱生·無間·隔越·不生。此顯與因非俱有果。為遮唯執與因俱生和合聚中有士用。此和合聚互為果故。自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合。士用果中有一果義。是故別舉等流異熟。准此論文。遮同時果。非彼欲取無間隔越士用果也。論。應知此中至其義不同。明時·果義異也。時是顯俱。果是顯共。論。由善等者至無記性故。此明性等分為三也。通前為十。論。由此十因名心隨轉。此總結也。論。此中心王至為心俱有因。指法明因多小。文中有二。一述正義。二敘異說。此文初也。心王極多。謂初定心有十大地。及善地欣厭隨一。及尋與伺。定共七支。總三十一法。并大·小相總二百七十九法。心已與一百五十八法為因。極少謂二定已上無覆無記心唯有十一法。并大·小相有九十九法。心王與五十八法為俱有因。有人云。心王望九十八法中。極少猶與五十八法為俱有因者謬也。若爾九十八法中極多與幾為因。顯宗第九云。本相與法其力等故。同其本法為俱有因。隨於一有功能故。唯與所相為俱有因。正理論云。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。非心與彼互為果故。聚中多分非彼果故。即由如是所說多因。隨相不名心隨轉法。上文指釋即此文是。若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉故。論。有說至并心本相。第二敘異說也。此師授義與前不同。唯取鄰近以為因也。論。此說非善。此總非也。論。所以者何。問非所以。
    論。摺奉愖阒良此ā3鲞‘文也。若不廣述略意難知。前後引證句義別故。依品類足論第十三千問品中。將有身見對四諦為問云。幾有身見為因非有身見因等者。二非有身見為因。非與有身見為因。二應分別(前二滅。道後二苦。集)謂苦拢B或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。此中唯有三句別也。無四句者。以身見是遍行因故。能生一切染污法染污法中無能生身見不從身見生。不染污法中復無能生身見者。此中據因緣作論故。有身見為因非有身見因者。牒第一句偏句。此法多故除狹取寬。有四節文。除俱句也。謂除過去現在見苦所斷隨眠。及彼相應俱有等。等言謂得。此從身見有同類·遍行因生。作同類因生身見也。身見相應俱有法加相應俱有因也。又除過去現在見集所斷遍行隨眠。及相應俱有苦諦。是第二節也。此以從身見遍行因生。及作遍行因生此身見故除也。得非遍行因故不言等也。又除未來有身見相應苦諦。此第三節除也。此舉身見除相應法不除身見。此以相應法作相應。俱有因生身見故除也。又除未來有身見·及彼相應法。生老住無常。諸餘染污苦諦。第四節除法也。此舉身見·及相應法。取生·老·住·無常。以俱有因生身見故除也。諸餘染污苦諦。即是從身見生。不與身見為因苦諦也。有身見為因亦有身見因者。謂前所除法。非有身見為因非有身見因者。謂不染污苦諦。集拢B亦爾(已上論文)所以苦·集句數同者。苦集諦同以一切有漏為體。因義名集。果義名苦。如識與意體無寬狹。然迷兩諦煩惱有別。謂若具十。集唯有七。有師異釋皆非宗意。如彼論言或有苦諦以有身見為因非與有身見為因者。以牒品類足初句也。言除未來有身見及彼相應法生·老·住·無常諸餘染污苦諦者。越前三節牒第四節文也。既身見及彼相應法上四相。以是俱句故除。故知。心相應法上四相亦能生心。以未來世身見相應法上四相。唯有俱有因生身見。更無餘因故。言。或有苦諦至即所除法者。牒品類足第二句也。證身見相應法上四相為俱句也。以此證知十四非也。
    論。有餘師不誦及彼相應法。述餘師誦異也。若除及彼相應法五字。即是唯除有身見上四相。相應法上四相非能生有身見故不除也。由此唯十四法與心為因。論。迦濕彌國至知說有餘。婆沙正餘師誦文也。或應准義知說有餘者。本相與法力既是等。法既為因。故知生等亦為因也。正理論中復有一師。一切同聚皆互相望為俱有因非是正義。論。諸由俱有至彼必俱有。成俱有因必俱有也。論。或有俱有至因故成因。此雖有必俱起因而非俱有因也。有八對法。論。謂諸隨相各於本法。第一對也。論。此諸隨相各互相對。第二對也。論。隨心轉法隨相於心。第三對也。論。此諸隨相展轉相對。第四對也。論。一切俱生至展轉相對。第五對也。論。少分俱生展轉相對。第六對也。謂散無表。論。一切俱生至展轉相對。第七對也。論。一切俱生至展相對。第八對也。論。如是等諸法至因故成因。上因是立名因。下因是俱有因。論。非一果異熟及一等流故。此是通前七對。十隨轉中有一生住滅。及墮一世善性等同。無共三義故不成因。第五第六第七三對不同。一果異熟等流義亦可知。前四對法言無一果·異熟·及等流義極難解。詳其此意即合是共力同取是一果義。果雖是同力不同取非是一果。故正理云。聚中多分非彼果故。此釋隨相不名心隨轉法。即是此中非一果也。如兩人共證擇滅無為。果雖是同非是一果。要相應共為能證因方名一果。若作此釋非一果等。即遍八對若不爾者。因何前四對。士用異熟等流果。同闕其何因非俱有因。又論總前八對。以非一果·異熟·及一等流。故知通前四也。有人云。橫望而言。非能同取一果。未知豎望能同取不。論。得與所得至或俱生故。重明得也。又加非定俱行或前或後或俱生故。又准論云俱生得雖與法俱有不由俱有因故成因。云或前或後或俱生故。故知即俱生得可或前或後。准此亦合前得可後。後得可前。前後之得亦可法俱。
    論。如是一切理且可然。經部縱有部立十隨轉故成俱因。理且可然。不全許故。後擬破故。故言且也。論。而諸世間至有因果義。經部先縱今即奪也。世間種與芽等為因世共極成。因果相生事中。未見如有部計立俱有因同時因果。故今應問薩婆多部。云何俱起諸法聚中有因果義。法若未生。因未取果。因若取果。果法已生。俱時生法何成因果。論。豈不現見至亦為因果。有部答也。豈不現見。燈焰與明為因·芽與影為因。雖是同時有因果義。因何得說不見如是同時因果。論。此應詳辨至用互為因。經部難也。於中有二。一破現燈明因不定。二破影用芽為因。焰之與明。俱由前念與生因合。有於後念焰明俱起。非是同時之焰。與明為。理如前說。二破芽為影因者。餘枺呂镎响豆饷鞫鬟呌杏艾F既障光處別生影處殊。如何說芽與影為因。論。理不應然至理成因果。有部釋也。我今所說俱有因果。隨因有無果有無故。芽·影亦爾。如善因明者說因果相。若此有彼定隨有若此無彼定隨無者。此定為因彼定為果。俱有法中隨一有即一切有。隨一無即一切無。以此之理故成因果。論。俱起因果至互為因果。經部縱奪也。縱其同時因果。而奪互為因果也。論。即由前說此亦無摺S胁看鹨病<从汕罢f一有一切有等。非直唯證同時因果。此亦證有互為因果。論。若爾如前至應互為因。經部難也。汝云一有一切有證互為因果者。如前所舉不由俱有因故成因中。云造色互不相離。造色·大種。隨相與本法。皆不相離應互為因。
    論。若謂三杖至連持令住。縱有部救破也。汝若說俱有因猶如三杖相依互皆有力為俱有因。有對造色等俱起相望無力故不成因者。此應思惟。如是三杖。為由俱起相依力住。為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶。又現見。彼三杖之中。彼三杖之中。亦有離三杖外。別物繩鉤等連。地持令住。西方事火外道等。將三杖行。住即上安火灌繩上安鉤。用繩繫三杖交立於地。經部計。三杖住由前念繩·鉤·地。令後三杖住也。論。此亦有餘至因義得成。論主許有部俱有因義也。繩鉤等如同類因等。三杖相依如俱有因也。
    論。如是已說俱有因相。下第三明同類因也。論曰至與相似法為同類因。此總釋也。謂相似法為同類因。准此論文。若是與相似法為因名同類因。即同類之因名同類因。若以相似法為因名同類因。即同類是因名同類因。義通兩釋不及前解。
    論。謂善五蘊至應知亦爾。此別釋也。此中染言通其不善有覆無記。以此二法互為因故。言無記者。謂唯無覆無記法也有覆無記非唯與無記為因故。亦非唯用無記為因故。善·染之因更無異論。無記五蘊異說不同。論。有餘師說至四非色因。此是第二師說。前師說。同善五蘊等。第二師云。五是色果。四非色因。此師意。以色性劣故與勝為因。四蘊勝色故非色因。
    論。有餘師說至色非四因。第三釋也。此師意。以四蘊力勝能與五蘊為因。色蘊勢力劣故不為四因。論。有餘師說至皆不為因。第四釋也。此師意以四蘊·色蘊雖同無記。力劣異類不互為因。四說不同既無評文何為正說。答曰應言前說為善。同善染故。善染性中。既色四蘊展轉為因。因何無記業色。不與四蘊展轉為因。摺岳F频诙䦷熢啤I菩陌l善色。善色亦善四因。無記發無記。因何四蘊非色因。破第三師云。同類因法劣為勝因。因何色劣非四蘊因。破第四師云。善五蘊等色·心有異。展轉為因。無記色·心因何相望總不成因。有人铡馄派场M龜噌嵴f為正云。諸論皆有四說。並無評家。今解且以後師為正。故婆沙一百三十一云。大種與意處為幾緣。答所緣增上。意處與大種為幾緣。答因增上。因者一因。謂異熟因。增上者。如前說。解云。無記四大。既望意處。展轉相望。不言有同類因。以此准知無記色蘊。望無記四蘊。展轉相望。非同類因。今詳。此釋未善其宗。言無記五蘊展轉為因者。豈說一切色蘊皆展轉為因耶。此說展轉為因者。謂無記業色與四為因。非異熟生及所長養。婆沙既云四大。此非業色。如何成證。又論先敘正義與善染同。後述異師三說不定。因何將異師說破其本宗。論。又一身中至與餘為因。釋同身異位也。同一身中前與後因。非後前因。論。若對餘身至應廣思擇。明異身十位為因也。胎中有五位。出胎有五位。總成十位。異身者謂過·未身。同類者。謂根·境同類。一一與十位為因者。謂後位生法與前位不生為因。婆沙十八評家云。應作是說。餘身十位一一皆與餘身十位。及此身十位為同類因。此身十位一一皆與此身十位。及餘身十位為同類因。後位已生法。與
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