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俱舍论疏-第36章

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·及卵生等。趣·生同分。云何等流。謂界地處種性族類沙門梵志學無學等所有同分。有餘師說諸同分中有先業所引生者。是異熟同分。現在加行起是等流同分。論。得及諸相至非異熟等。釋下兩句。如文可解。論。已說如是至隨應准知。已下指當。如文了知。

俱舍論疏卷第五

保延三年十月十日朝點了依維摩會□

角壽            一交了
俱舍論疏卷第六

                  沙門法寶撰
              
     
        

分別根品第二之四

    論。如是已說至說為因緣。此下當品大文第三明因·及緣。將欲釋義先結引也。論。且因六種。文中有二。一六因。二四緣。緣次後說先釋因故。故言且因六種。論。何等為六。此先辨因。就中有三。一明六因。二明五果。三明法具因異。明六因中。一總列因名。二依名別釋。三定取·與此下一頌總列因名。論曰至六異熟因。牒頌釋也。顯宗論云。能作因體通一切法。是故前說。俱有因體遍諸有為故居第二。餘同類等於有為中。如其所應各攝少分。隨言便穩次第而說。今詳。六因皆廣者先說。同類因體。雖除未來狹俱有因。然攝一切心·心所法·色·不相應。相應因體雖通三世。唯心·心所故狹同類。然通染污一切心及心所廣遍行因。遍行因體。若於欲界。二部一分狹異熟因。異熟因體通五部故。於上八地。異熟因體唯通修斷一分。遍行因體二部一分。故異熟因。遍行後說。然六因四緣並通親疏。因名是親。緣名是疏。顯宗論云。法生所賴故說為因。即親順益所生果義。論。對法諸師至如是六種。此以四緣有經文說。六因無經文故。故言對法諸師許。因唯有六種。此明無增減也。正理論云。如是六因非佛所說。如何本論自立此名。定無大師所不說義。阿毘達磨輒有所說。經中現無。由穩洠Ч省W韵嗫傻脹Q定應有。又諸經中所化力故。世尊方便作異門說。對法諸師由見少相知其定有分明結集。故有說言。此六因義說在增一增六經中。時經久遠其文穩洠АW鹫咤榷嘌苣嶙拥取l吨T法相無間思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經其理必然。如四緣義雖具列在此部經中。而餘部中有不誦者。乃至廣說。准此論文。六因四緣是小乘義。四緣有文。六因無文以無正經文故。故言對法諸師許因唯有如是六種。大乘對法論亦有六因。能作因有二十因。中邊分別論及成唯識各取其十。未知大乘十因六因。及四緣義出何經文。
    論。且初能作因相云何。此下第二依名別釋。因體不同分為六段。將釋初因故先問也。頌答可知。論曰至無障住故。長行釋也。就中有二。一釋但無障住及有力起名能作因。二餘師釋諸法展轉皆有力用。就初文中復分為二。一釋頌文。二問答分別就釋頌文中。一明因體。二釋因名。此文明因體也。然出因體有二種。一總出體。即以一切法為體。二對果出體。除自餘能作。謂除自體以餘一切為能作因。由彼生時無障住故。問法若畢竟不生。除其自體餘一切法與作因不。答與作因。若其因法。未至已生但是性因。若至已生是取果因。若果至生名與果因。其不生法。無與果因。正理論云。此能作因略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時唯除自體。以一切法為能作因。由彼生時皆不為障。於中少分有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼為依止因。以所緣色為建立因。以眼識等如種子法為不斷因。以相應法為攝受因。以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。此等總說為能作因。於中一分名有力因。以有能生勝功能故。所餘諸分名無力因。以但不為障礙住故。何故自體非自能作因。以能作因於自體無故。謂無障義是能作因。自於自體恒為障礙。又一切法不待自體。應有恒成損減等故。述曰。若待即此自體。自體恒有。應恒成。若待第二自體。第二自體恒無。應恒成損減等。有餘師說。若有自體因自體者。即應無明還緣無明等。一剎那頃此即此因。是則乖摺壠鸱ㄐ浴S叙N師說。自於自體不見有用。故非因緣。猶如指端·刀刃·眼等。論。雖餘因性至總即別名。明得名也。顯宗論釋能作因名有四。一云因即能作名能作因。此因有力能作果故。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。二云或復此因能作二義。以無障故可名為因。可名非因不能生故。三云又能作者是餘親因。此能助彼名能作因。四云或此令他能有所作。他即是果。能作之因名能作因。此四釋中初二持業釋。後二屬主釋。論。豈不未知初至為能作因。次下第二問答分別。此即問也。論。應知此生。至是能作因。答也。雖智障漏生。光障睹星。漏生之時智無障住。睹星之時光無障住。若為能障即不得生。論。若於此生至可立為因。難也。若先能障。由今不障可得是因。本無障力今不為障。何得是因。論。譬如國人至何得為因。王喻可知。論。且如涅槃至無能障用。指事難也。此等諸法有。如非有。先不能障今不為障。何得是因。論。雖無障用至亦得如前說。指事答也。若有力者。由今不障得為其因。其無力者。亦由今不障故得為其因。有力·無力障雖有別。生時無障其義即同。由此二種為因即等。正理釋云。由一切法展轉相望。皆有障力故得為因。謂於是處有此一法。是處無容更有第二。設復此法於餘處有。彼亦無容更有餘法如是諸法。豈不相望皆能為障而不為障。故皆可立為能作因。無色亦有時依等定故。彼相望亦有障力。又諸法內一法生時。如與欲法餘皆無障。謂二緣故法不得生。一順因無。二摺売小VT法生位必待勝力各別內緣。及待所餘無障而住。論。此即通說至於芽等。結前無障因起後有力因如文可解。論。有作是難至皆成殺業。敘外難也。因既常有。果應頓起。既同為殺因應齊得殺罪。論。此難不然至有親作力。答也。無障疏因果不得生。非是親作不成業道。法生不生雖賴疏因。業感不感由親作力。論。有餘師說至有能生力。大文第二敘異說也。此師意說。一切諸法與一切法為能作因。展轉皆悉有其力用。如文可解。雖由能作因取增上果。而因即廣。其果即狹。正理論云。過去諸法與餘二世為能作因。彼二世法還與過去為增上果(此有因有果也)未來諸法與餘二世由無障故為能作因。彼二世法非俱·後故。不與未來為增上果。果必由因取故唯有二。因唯據無障故許通三。解云。取果唯現。過去已取。未來未取。已取果已屬已。未取果未屬已。果據所取故唯有二。謂若俱·若在後。因唯無障不據能取。故許通三。謂若俱。若在前。若在後也。現在諸法與餘二世為能作因。彼二世法中。唯未來法為現在果。(已上三世相對)有為·無為非因非果。有為望無為非因。無為無生故亦非果。無為不能取故。無為無為非因非果。無為望無為非因。無為無生故非果。非所取故。無為。有為。是因非果。不障生故是因。體不生故非所取故非果。由此義故說如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯諸有為是增上果。
    論。如是已說能作因相已下第二三句明俱有因。俱有因者。與俱有法為因名俱有因。或以俱有法為因名俱有因。若總出體。即攝一切有為法盡。若相對出體如下廣釋。論曰至為俱有因。此釋初句辨因相也。此與婆沙第十六評家。及正理論義不同也。婆沙云。同一果義是俱有因義。正理論云。有為法一果是俱有因義。不云互為果是俱有因義。論。其相云何。前雖總說互為果義其互為果相狀云何。論。如四大種至由互為果。指事辨相狀也。故婆沙評家云。謂四大種若有偏增。若無偏增。地為三因。三為地因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不觀自性·及同類體為他因故。餘大例爾。如是諸相與所相法。心與心隨轉。亦更互為因。此舉三類互為因法。辨互為果相也。然於此中不說心隨轉法。及能相法自互為因者正理論云。此中所說因相太少。然自釋云。本論說故此無過失。然本論中曾不見說心隨轉色與心為因。應辨此中造論者意。正理敘兩師釋皆彈有過。自釋云。我於此中見如是意。若法與心決定俱起。遍一切心依心而轉。即說彼法與所依心展轉相望為俱有因。諸心所法非定俱起。或少或多現可得故。心所法自相對多少不定。故論不說。身業語業非遍諸心。不定心俱全無有故。不定心無色定全無身·語二業。生等諸相皆依心轉。非互相依。生等皆以法為上首互相資故。由斯不說彼互為因。又於此中。為欲顯示但說異類為俱有因。同類互為因不說而成。故顯宗論云。一切心所靜懀o漏二種律儀彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。何緣心隨相非心隨轉法。心隨相於心非俱有因故。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。彼於一法有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉故。豈不應如大種生等心亦用彼為俱有因。諸如造色非生等果。生等非不與諸大種為俱有因。此亦應爾(准上論意。大種生等。與大種非一果。而得為俱有因。心與隨相雖非一果何不許為俱有因耶)。如是所例其理不齊。展轉果一果。多非彼果故。非諸造色。是諸大種展轉果中。一果所攝。何容造色非諸大種生等果。故例此為失。又如前說。前說者何。不由彼力心得生故。然諸大種與生等相。展轉力。生故無此失。又云。又此俱起和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心王。有唯隨轉。謂色及心不相應行。有是能轉亦是隨轉。謂心所法。隨心轉故。能轉色及心不相應行故有二俱非。謂除前相。准上論文。此中所明心隨轉法。與餘處說隨行隨轉義不同也。如對法中說惠為體五蘊隨行。此即心王入隨轉攝。此中說心唯為其轉非是隨轉。即說心王非隨轉也。然此中說據王臣理心但為轉。對法中說據對法理惠為其轉。說雖不同義無摺病U摗1閿z有為法如其所應。明俱有因體也。一切有為皆有四相。能相所相更互為因。理合遍攝一切有為。此中互為果言。謂同時因果。於中小相望其本法。非互為果。本法與彼作俱有因。此即非互為果而為因也。准此。即是但互為果皆俱有因。有俱有因非互為果立互為果因不遍宗法。此乃因狹於宗。正理彈云。又不應說唯互為果為俱有因。法與隨相非互為果。然為因故。此為因相彼應更辨。由此義故應辨相言。有為法一果可為俱有因。此與婆沙義同。婆沙十六評家云。同一果義是俱有因。今詳。此因若是同時。還有其過。自體既非自體之果如何俱有得一果耶。又大生小生不同一果。如何得說一果因耶。此即一果之因不遍宗法。因狹於宗。與前無異。若謂異時。此即小相與其本法。同一等流同一異熟。因何不與本法為因。此即一果之因通其異品。於異品轉其過更重。正理立因不異於前因。何彈斥俱舍自更立耶。又入阿毘達磨云。諸有為法更互為果。或同一果名俱有因。准此二因亦無勝劣。今詳。兩論所立之因皆無有過。如說變礙名之為色。而立此因不遍無表。如說忽食·急行名之為馬。而有非馬急食急行。亦有是馬緩食·緩行。然此立名不摺垃F互為果及一果因。例亦如是。順正理師以摺派彻蕪囊还H氚尺_磨將不摺肀榕e二因。此論略故但舉其一。有人問答云。問若依婆沙十六。及一百五十並云。一果者離繫果。正理復云。一果者謂士用·離繫。豈不相摺=庠破派澄ㄕf離繫果者。於此果中且據決定無濫者說。其士用果名寬不定。或是俱生。或無間等。婆沙亦應說士用果。而不說者恐濫俱生展轉士用果。以自體望自體非一果故。正理所以說士用者。為攝一果中士用果盡。是故別說。各據一義並不相摺=裨敗U碚f士用果者。以離繫果不攝不生士用果盡。非是欲攝餘有為法無間·隔越士用果也。等無間緣無間士用。及四大造色同時無間隔越士用。此等皆非此中一果。非是一果俱有因義。謂彼心·心所法。及四大生等。雖俱有因非一果故。亦非前聚色引等。春農秋實之士用果。此等雖同一果。非俱有因故。准五事論解心所法名相應中。有一解云。復次同一時分。同一所依。同一行相。同一所緣。同一果。同一等流。同一異熟。是相應義。准此論文。取等無間緣士用果者皆是相應因。是相應者。皆同取等無間緣士用果。不同俱有因。然有無等無間緣士用果得相應。如羅漢後心。今詳。此論所明一果。同其婆沙。
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