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归纳起来就是要调伏自己的心，而调伏心的前提必须要实修。
如果没有长期串习，只是稍微了解一点理论，就像治疗慢性病一样，不一定很快时间内有效果，贪心嗔心等烦恼尽管只是偶尔的客尘，但只有长期的修行才能清净。因此大家一定要下工夫，没必要今天刚懂了一点，就认为分别念已经断尽了，遇到悦意对境生贪时，对自己马上失去信心。这是不懂修行次第的表现。真正懂得次第的人，先会从理论上下工夫，是先闻思、再修行。
当然，修行有许许多多方便，如《妙臂请问经》云：“对治贪心修不净观，对治嗔心修慈悲观，对治痴心修缘起观。”大慈大悲的佛陀给我们开示了无数的善巧方便，通过这些教言，一定能令我们心里可怕的烦恼魔障得以遣除。所以，大家在修行过程中，不要过于希望马上开悟、马上远离世间，而应该先对佛法的甚深理论生起信心，然后依教奉行，如理如实地修持，这样自相续才会有所改变。
戊二（断除违品）分二：一、略说；二、广说。
己一、略说：
心意涣散者，危陷惑牙间。
身心若寂静，散乱即不生，
故应舍世间，尽弃诸俗虑。
心思散乱的人，犹如住于烦恼魔障的獠牙之间。如果身心得以寂静，散乱就不会产生，故而应当舍离世间的一切，完全抛弃尘俗的妄念。
我们的心无始以来没有依止对治法，一直散乱于外境的色声香味，或是昏沉、或是掉举，这样的后果将会如何呢？住于烦恼的利齿之间，很快就会被它所毁。现在的很多人修行不好，就是心没有专注于佛法。不专注的原因，一是无始以来的习气很可怕，二是周围的环境及自己的修行比较差，以这种种因缘所致，心整天处于散乱和迷乱中。
这样的迷乱和散乱，对禅修有非常大的危害。心如果没有专注，未来、过去、现在的分别念此起彼伏，那么极为离谱的事情，也能妄想得津津有味。佛陀时代有一个老比丘，他妹妹生了一个儿子，长大之后也出家修行，成了一位年轻比丘。年轻比丘有一天受到两件袈裟的供养，他很欢喜地拿了一件供养老比丘——他的舅舅。但老比丘执意不接受，说自己有一件袈裟就足够了。他特别想让舅舅收下，却无法说服他改变心意。年轻比丘特别伤心，认为此举伤害了自己，他闹情绪地想：“既然你不收袈裟，那我干脆还俗算了。”
然后他开始打妄想：“我还俗后把袈裟卖了，用钱买一只母羊，母羊肯定生很多小羊，等我有了足够的收入，就可以娶妻生子，到时候我带着妻子和孩子去看舅舅。在前往的路上，我想照顾孩子，但妻子让我驾车，她来照顾孩子，在这个问题上，我们两个争执不息。正在争的时候，孩子不小心掉下去，被车轮碾死了。我非常气愤，用棍棒使劲地打妻子……”
年轻比丘本来在用扇子给舅舅扇风，正想得入神，把扇子当作棍棒，狠狠地打在舅舅头上。老比丘有他心通，开玩笑地说：“你没有打到妻子，怎么反过来打舅舅？”年轻比丘见自己的妄念被人识破，非常不好意思，想立即离开。老比丘拦住他，劝他一起去见佛陀。佛陀慈悲地开示道：“心如果没有获得自在，一直在外面散乱，即便是非常遥远的事，也会胡思乱想。因此，我们应从三毒的獠牙间脱离出来，只有调伏自己的心，才能解脱魔障。”（这个故事跟“月称之父 ”大致相同。）
确实，心若没有得到自在，纵然住在远离一切杂乱的地方，也能引生对将来的各种妄想，追忆以往的各种经历，现在的色声香味等外境也让心起伏不定。这样的分别念，依靠佛法的教义进行调整，一定能够得以清净。历史上的有些大德，以前在家或者没有学佛时，性情野蛮刚强、难以驯服，后来遇到了善知识，自己通过认真禅修，最后不管是行为上还是内心里，都达到了非常清净的境界。所以大家千万不要被外境所束缚，始终无法获得自在，如果身体远离散乱、得以寂静，心也能逐渐得以寂静。故而《俱舍论》等教言中说，不管是小乘、大乘，初学者首先应身体依止寂静的地方，不要特别散乱。
当然，现在城市里的人，一生呆在相当寂静、没有杂乱的地方，恐怕不太可能，但是自己有条件的话，把家里的房子装修成闭关房，在一段时间内入于其中，好好地禅修，应该是有必要的。否则整天一边接电话，一边跟世人聊天，一边禅修，别说我们初学者，连获得一些大境界的圣者也有一定的困难。
假如身体得以寂静，心也会从分别妄念中解脱出来，一旦身体和心全部清净，那么外散乱和内散乱自然消失。所谓的外散乱，指身体跟亲朋好友吃喝玩乐，口里说些无关紧要的话；内散乱则是意识胡思乱想，分别念纷纷涌现。《学集论》中说：“若除外境扰，心寂不动摇。”倘若没有外境的干扰，心便会寂然不动。所以，外境对心起很大的作用，我们应首先舍弃俗世的愦闹而使身寂静。《弥勒请问经》中也讲述了愦闹的二十种过失，修行人如果不远离，则毫无成就的可能性。因而噶当派大德终身依止四依法——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于山谷，通过这四种窍诀来调整自心，成千上万的修行人趋入了解脱妙道。
外境对心识的作用非常大，不管用心理学的理念解释，还是用大乘的禅修来剖析，这一点都是成立的。达摩祖师云：“心如墙壁，外缘断尽，内心无喘，可以入道。”心若像墙壁一样，隔绝一切外缘，内心也没有起起伏伏的波动，则此人可以入于正道。禅宗的历史上，无数大德现前正果，关键就是他们的心得到了调伏。如果心没有调伏，即使做了很多善事，但一直出现各种分别念，也不可能有很大的功德。
今生我们获得了难得的人身，在短暂的时间中，一定要修行禅修。麦彭仁波切也讲过，对初学者而言，应该多思维人身难得、佛法难闻、三宝的功德等等。有些人刚开始时，可能不知道怎么修，每天一直闭着眼睛枯坐，其实这不是真正的禅修。所谓的禅修，就是心专注于思维法义，比如观想人身多么难得，寿命确实无常，若能如此，各种世间杂念也会自然而然遣除。
在禅修之前，找一个寂静的地方非常重要。《大乘教言论》说：“初学者的身体必须要远离愦闹、依止寂静，只有这样，自己的心才能得以调整。”对在家人来讲，做到这一点相当困难，但自己也应尽量创造条件，譬如跟家人商量一下，为了禅修的方便，把房间暂时用玻璃隔开。有些在家人非常虔诚，但清净修行的机会比较少，很多人把时间都耗在吃饭、工作上了。昨天我有个出家的同学说：“我们在寺院里面，做饭吃饭起码要一个小时，你为什么几分钟就完成了？”我跟他一起吃饭时，随随便便做一点，急急忙忙吃完后，马上就回房间看书，他对此非常赞叹，觉得自己在吃饭方面花的时间太多了。
我看城市里的很多人，做饭吃饭要用两个小时左右，这样的话，早上两个小时、中午两个小时、晚上两个小时，还要睡八个小时，中间还有许多分别妄念，那一天剩下多少呢？很多人常说自己太忙了，其实这完全是作茧自缚。当然，业力现前的话也没办法，但有些是可以调整的。倘若你每天早上要做三四个菜，一直忙碌一两个小时，然后跟几个朋友边吃边聊，吃完后再休息一会儿，又开始做中午饭……这样的话，不要说城市里的人，山里的人也没有修行机会。有漏的身体能过得去就可以了，一点不照顾也不行，也不能太过于欺负它。但我想这一点应该不用担心，现在很多人就是照顾得太好了，反而变成了修行的障碍！
己二（广说）分二：一、离俗世；二、弃妄念；
庚一（离俗世）分二：一、从过患角度教诫远离愦闹；二、从功德角度教诫依止静处。
辛一（从过患角度教诫远离愦闹）分二：一、生起当断之心；二、修持断除之法。
壬一、生起当断之心：
贪亲爱利等，则难舍世间，
故当尽弃彼，随智修观行。
假如贪执亲友、爱著利养等，自己则很难舍弃世间，所以应当完全舍弃一切贪爱，依循智者所说的原则，如是修持止观法门。
若想要心融入法，必须先从基础开始。昨天有些美国的佛教徒说：“在外国，现在很多人要求太高了，法还没有融入心，就马上求一个大灌顶，修最高的法想即生成就。但因为基础非常薄弱，所以佛法对自己的利益很少，最后往往会退失信心，这是一种非常普遍的现象。”其实不仅是西方国家，东方国家的很多信徒也有这种毛病，依次第法理来修行的人，现在是越来越罕见了。所以在修行的过程中，首先要懂得基本的道理，然后在此基础上再进行禅修。
禅修需要一个良好的环境，这才有利于自心的调整。有些大城市里的人，一来到寂静的地方，眼泪就哗啦哗啦地流，死活也不愿意离开，有些人刚出家或刚学佛时，激动得不得了，一直流泪，这是为什么呢？就是因为杂乱的心得以清净时，会有一种不同的感觉。但这种信心是不稳固的，不要认为自己流了很多眼泪，以后的修行肯定善始善终，这种世人所谓的“一时冲动”，不一定非常可靠。
那最可靠的是什么呢？就是要通达法理。贪执亲人、财富、名声、地位等，是修行中最大的违缘，但是要断除的话，必须先从理论上说服自己。否则只是强迫不要这样，一定要远离家人、远离财富，那不一定有效果。
从理论上怎样成立呢？首先要明白一切众生皆当过自己的父母，而且在漫长的轮回中，亲怨的关系无有定准。若不懂得这个道理，则无法像《开启修心门扉》中所讲的那样舍弃世间，始终都沉溺在轮回的泥坑中，永远没有解脱的机会。所以作为一个修行人，不要特别耽著自己的亲人。当然，世人也许认为这太绝情，实际上若真正了达这个道理，任何人都不得不承认。
以前在佛陀时代，有位婆罗门听说舍卫国全民信教，人们淳朴善良、孝顺父母，心中十分向往，想去那里修学佛法。去舍卫国的路上，他遇到一对父子在田里干活，儿子被毒蛇咬了，当场就死了，而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。他说：“人的生老病死是自然规律，诸法无常是万物的正理，痛苦伤心又有什么用呢？你进城路过我家时，请转告我的妻子，说儿子已死，不必准备两个人的晚饭了。”
他有点不理解，但路过的时候，还是告诉他妻子这一噩耗，本以为她会万分悲伤，没想到她好像没什么感觉，坦然地回答说：“好，那我做一个人的饭就行了。”（若有人真能如此，那我是非常羡慕的。）这个婆罗门听后，怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：本来我抱着很大的希望来到舍卫国，如今遇上的尽是没有人情味的人，这种人怎么配学佛修道呢。
他百思不解其义，决定去请教伟大的佛陀。他来到佛陀前说明来意后，佛陀微笑着对他说：“这些人是真正明白事理啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视这一自然规律。而尘世之人不明此理，互相贪著爱恋，等到突发事件一来，就会痛不欲生。若能明白无常之理，一切烦恼自然尽除，才会获得真正的解脱。”佛陀讲了一些切莫耽著生死的教言后，他如黑暗中见到光明一样，顿时恍然大悟，明白那两位在家人看起来非常普通，但他们的修行境界实在不一般。然后自己也在佛陀面前受三皈五戒，成了非常好的修行人。
有些人认为修行人特别绝情，对某些行为不太理解，这一点也情有可原，但懂得道理的人会知道，再怎么关心、再怎么执著，实际上也帮不了忙。因此，我们听到父母家人死了，最好不要流眼泪，如果流眼泪，不一定是很好的修行人。当然，在现实生活中，这一点恐怕很难做到。去年我也讲了一个类似的公案，本想对大家肯定起很大作用，可是下完课以后，一个道友来到我面前：“我的母亲死了，呜呜呜……”一直哭得非常非常厉害。当时我也失去了信心，刚才讲得那么好，结果一点作用都没有，反而使这个人的眼泪增加了。
虽然世人不一定理解，但对家人的执著太严重，确实于修行不利。我们的情感应建立在如法的基础上，这一点不仅是佛教，古代先贤也是承认的。以前孔子有个学生叫曾参，因为孔子强调孝道，受老师的影响，他对父亲也相当好。一天他�