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【恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。】
这是你得法自在之后应该要做的，你看『恭敬供养』。我们今天供养不恭敬，没有恭敬心，对佛菩萨上供都没有恭敬心，所以不得利益。佛菩萨不会怪你，可是鬼神他有怨恨。鬼神你对他的供养，我们做很多这些佛事供养，如果没有恭敬心，他得不到，他有怨恨心，这个一定要懂得。我们对佛的恭敬心，跟对鬼神的恭敬心是一样，他也感恩你。你对他好，他也对你好，他也护持你。『给侍守护诸贤圣』，这就是契入圣贤的境界。我们今天没见到圣贤，见到好人，真正发现能够依照修行的人，我们都应当全心全力帮助他，全心全力成就他。这是莫大的功德，是真正的好事，应当要记住。今天时间到了，我们就学到此地，这首偈意思还没讲完，下一次我们接著再学。
大方广佛华严经 （第一七六八卷） 2007/6/21 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1768
诸位法师，诸位同学，请坐。今天由於调整机器的关系，延误了一个小时。现在我们从「无方大用」第八段，「毛光照益三昧门」，四十四光，我们从第十光看起，第十「法自在光」。这段有两首偈，前面一首我们学过了，我们从第二偈看起。先将经文念一遍：
【恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。】
这首是讲「法自在」的因行。四十四种光，在前面跟诸位说过，是略举几个例子。毛光，毛是身毛，就是我们说的全身放光。这个光照的利益无量无边，说不尽，世尊为我们举几个例子，略说四十四种。这是法身菩萨的境界，我们凡夫也能感受，但是说不出这么多，即使此地讲的四十四种利益，我们都说不出来。全身放光是佛法说的，在中国，中国有气功，练功气的讲气，西方人讲磁场，都是一个意思，说的名称不一样，是一桩事情。我们接触到佛的磁场，接触到佛的气分，当然有感受。实在讲我们在平常遇到一位真正有修持、有德行的人，他的磁场不一样。我早年初学佛的时候很喜欢亲近章嘉大师，什么原因？他的磁场非常好。就是一句话不说，我们也愿意在他小厅里面多坐几分钟，感受那种安详、慈悲，这我们能感受得到的。可是这么多的利益，我们不看《华严经》完全不知道，看《华严经》才晓得那个气分里头无量无边的利益。愈是心细的人感触愈明显，细心的人是什么人？当然境界愈高愈不相同。
「法自在光」我们也用了相当长的时间来学习，因为这一条在大乘教里面有许多种说法，《华严经》里面有两种光，那是略说，从纲领上讲，细说有十种光，前面我们都曾经读过。十种说，实在话还是略说，真的跟你讲，说不尽。它的利益也是没有边际，能化解我们的烦恼习气，烦恼习气除掉了，自性本具的德能、智慧就现前。所以经文上有「令得无尽陀罗尼，悉持一切诸佛法」，这都是真的，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，是你自性里头本来有的。所以佛在经上一再的提醒我们，「一切众生本来是佛」。
在因上怎么修法自在光？今天这首偈就是告诉我们，你要想成就法自在光，在现前的因地，你就要知道怎么修行。首先『恭敬供养持法者』，持法者，简单的讲即依教修行的人。在过去，释迦牟尼佛在世的时候，跟著佛出家的这些弟子们，我们在经典里面常常看到一千二百五十五人，佛的常随弟子，他们就是依教修行人的代表。这些人我们现在知道全是佛菩萨示现的，像唱戏一样，世尊是在舞台上唱主角，他们是唱配角。因地里面都是诸佛如来、法身大士，应化的，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，就是这个道理。但是这个示现非常重要，为什么？给当时、给后世人做榜样、做模范。
依教修行这个话说起来容易，里面真正的含义太深，知道的人就不多。祖师大德们常常提醒我们，礼要是没有了，大家不讲礼，儒就没有了；儒没有了，中国传统的教诲就没有了。所以儒，孔孟是代表，继承中国五千年的道统。在孔子那个时候说是二千五百年，从黄帝到孔子二千五百年，孔子到我们现在又是二千五百年。中国道统是什么？道统是伦理、道德的教育，表现在日常生活当中，称之为礼，用这个字来做代表。五伦是道，五千年老祖宗教导我们的那是道！五伦是从父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，这是天然的，不是人为的，不是哪个人创造发明的，天然的。就是大自然的规则、大自然运行的秩序，称之为道；与道相应的思想、言行，称之为德。道德的原点就是父子有亲，这叫天伦，父子的亲爱没有条件。父母对於子女之爱，子女对父母之爱，在什么时候你能看得很清楚很明白？在婴儿三、四个月的时候最明显。婴儿在三、四个月的时候，他不会说话，你可不能轻视他，告诉你他很懂事，他已经非常认真在学习。你仔细观察他对父母那种表情，那是天真的、亲爱的流露，而父母对他也是真爱的流露，没有任何条件的，父子有亲。
中国教育也从这儿兴起的，教育的目的是什么？第一个目的，就是这种亲爱，从自性流露的、自然的，如何能够永远保持而不变，这是教育目的。永远保持不变，这叫孝。第二个目的，是把这种爱扩大，爱你的家庭、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你的社会，爱国家、爱众生、爱宇宙，把它一层一层扩大，给诸位说，这是中国传统教育。所以中国传统教育就是仁爱的教育。儒家到孔孟，孔曰成仁，孟曰取义，孔孟代表、继承了仁爱的教育。落实在日常生活当中，仁义礼智信叫五常，五常扩展到社会就变成八德。八德在中国有两个说法，里面有四个重复的，除掉重复的，有十二个纲目，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。这是中国儒家的精神，是中国传统的文化。所以，儒代表的是传统伦理道德的教育。
以后有道家，道实在讲以老庄为代表，他著重在养生，延年益寿。用什么方法？懂得因果，善有善果，恶有恶报。以后佛到中国来，佛的说法基本上跟儒、跟道完全融合。中国传统讲孝悌忠信，佛法到中国也是跟你讲「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，前面两句跟儒完全相应，后面两句跟道又相应。所以，儒释道就代表了中国传统文化。儒释道三家教我们，处事待人接物第一个就是要恭敬，你看佛门忏仪里面，拜忏的仪规里面第一句话，「一切恭敬，一心恭敬」。再看道、看儒也不例外，儒家《礼记》头一句「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬，第一句话，《礼记》一开端头一句话。人与人怎样相亲相爱，怎样和睦相处？就从恭敬上，你说这多重要。
现在人为什么恭敬没有了？恭敬的反面是傲慢。所以儒家基本的教育《弟子规》，教童蒙的、教婴儿的，头一个教他什么？谦虚。佛讲得更彻底，佛教人谦卑，中国的礼也讲谦卑，礼的精神是什么？自卑而尊人。自己谦卑而尊重别人，这是礼的骨干、礼的精髓，尊人自然恭敬就流露出来。所以不能不学恭敬，儒释道三家都是这样讲。不但儒释道，连外国这些大的宗教，没有一个不讲谦卑。我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》一共十五段，第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，它摆在第一条。那你就晓得，你要想得法自在，於法自在，你先学谦卑，先学著尊敬别人、尊重别人。这个我常常说，一定要学！认真努力去学。把自己贡高傲慢的习气放下，重己轻人的念头放下，学谦虚、学恭敬，谦虚、恭敬是自性里面的德行，性德才能往外流。把自己看得很重，瞧不起别人，带著傲慢的习气，你的德行全没有了。
《论语》里面，孔子曾经有这么一段话，他说假如有一个人他的才华跟周公一样，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也已」。你再仔细观察，他傲慢、他吝啬，那就不必说了，假的，全是假的不是真的。夫子这句话给我们很深的警惕，我们是干真的，还是干假的？假的是外表装模作样，欺骗众生，欺骗自性。如果你真的学习，那你就学圣人、学贤人，这个难得，你将来一定是成圣成贤。在佛法里面，你成菩萨、成佛陀，得真干，都从恭敬当中学起。恭敬的代表，是真正出家修行人，佛弟子！
现在的出家人不守戒，要不要恭敬？要不要供养？那你要懂一个道理，他现的出家相，他现的是释迦牟尼佛的学生，我们就应当对他恭敬、供养。至於他如不如法是他的事情，这个我们不能看在眼里，更不能放在心里，养自己的真诚、厚道，我能成就。他如果不持戒，他不能成就，他的事情。佛门也有句话说，「地狱门前僧道多」，那就是不守清规、不持戒律的，他们将来要堕落；他堕落是他的事情，不是我的事情。我对他尊重、供养，我是看在释迦牟尼佛的面子上，我把他认为是释迦牟尼佛的学生，是我修行的一个样子，我们一定是如理如法的修行。《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」，你看这句话说得多好，这是什么？这是修我们自己纯净纯善的心。
孔子说「三人行必有我师」，这三个人是代表，哪三个人？一个是自己，一个是善人，一个是恶人，是这个意思，三人。善人我要跟他学习，他的善心、善愿、善行，我有没有？我要没有，要跟他学习。恶人，恶人是给我们做反省的，他恶的心、恶的念头、恶的行为，我看到了，回光返照我有没有？如果有，赶快要改，有则改之；没有，自己要提高警觉，不能犯这个过失，无则嘉勉，那他也是我的老师。善人从正面教我，不善的人从反面教我，只要我自己会学，两个都是老师，两个对我都有很大的帮助。你说，我要不要恭敬？我要不要恭养？都要！为什么？他对我有恩德，他成就了我。你要能这样学习，你的老师太多了，没有一个不是你的老师。那你成佛不要三大阿僧只劫，给诸位说，你能这样学，你一生决定成就，这个话不是我说的，《华严经》上说的。所以祖师大德常常问你，「你会么」！会的人一生成就。谁一生成就？《华严经》上的善财童子，善财童子就是这个学法。善人，跟他学善的；恶人，看到认真反省，一定要从内心除掉他的不善。
我们看五十三参，五十三参代表的人物男女老少，在家的多，出家的少，出家只有六个，其余全是在家的，各行各业。有极其不善的，善财童子都是以他们为老师，跟不善的人在一起，回光返照，自己有没有？他在提醒我，所以他是我的善知识，善财童子统统恭敬、供养。只有一个不一样，善财童子对於善知识他有赞叹，有恭敬、有供养、有赞叹；对於恶人，他有恭敬、有供养，没有赞叹，差别就在此地。他默默的自己改过自新，对那个人不赞叹，这个意思很深！所以对於真正修行人，「持法者」我们中国人讲修行人，我们一定要恭敬供养。不是真正修行人，拿著佛法的招牌在社会上做些不善的事，他自己谋求一些利益，这个我们要看清楚。那我们对他怎么供养？不能不供养，不要用财供养。为什么？他贪财，你供养财不是增长他的贪心吗？不是害他了吗？我们如何供养他？我们对他法供养，这就好；换句话说，我们做出一个很好的样子给他看，让他自己慢慢的他能够觉悟。帮助他觉悟，帮助他回头；他帮助我们，我们回头也帮助他，叫报恩，这就是供养。所以不要用财物供养。
出家人是在家人的榜样，在家人不觉，出家人觉悟。所以释迦牟尼佛给我们的示现，我们体会到无尽的慈悲，无尽的关怀、爱护。他老人家一生没有道场，这个示现的意义太深了。有道场、有信徒，容易生起贪瞋痴慢；没有道场，处处自然表现就谦虚，你看这个方法多好。真正的道场是在哪里？佛在哪个地方，那个地方就是道场。释迦牟尼佛一生讲经说法，大部分时间都在旷野，他们的生活方式是日中一食，树下一宿，晚上找个树底下打坐就行了。而且休息的时间并不长，这经典上我们都读到的，中夜睡眠，休息的时间，中夜。
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