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有限,顶多是它肚子饿了,抓个小动物来吃,它吃饱了它不会伤害它们;人没有爱心不得了,这是我们一定要晓得的。
中国传统教育,佛法的教育,特别是大乘,乃至於我们看一般宗教的教育,无不是以此为核心。我们常常在街头上看到基督教、天主教教堂,外面挂的这些招牌、霓虹灯,「神爱世人」。世出世间圣贤人教人教什么?这我常讲的,首先教你要自爱,你自爱才会爱人。如果人不知道自爱,说是爱人,那个爱人是假的,不是真的。什么叫自爱?随顺性德就是自爱,尊重伦理是自爱。我们再把范围缩小,讲到我们现前,认真努力把《弟子规》全部落实是自爱。为什么?《弟子规》是你的性德流露,你做到了全是你自性流露,这自爱。我们的思想、行为跟《弟子规》相违背的,不自爱,没有别的。《太上感应篇》你去翻翻,如果我们做的跟它相违背的,不自爱;如果跟它完全相应的,自爱。你再看佛的《十善业道经》,你统统能随顺做到,自爱;违背了,不自爱。千万不要把这个小东西看轻了,都是从前教小孩的、教童蒙的。从小就要教,长大了再教不行,他已经被染污了,所以非常困难。
现在我们这个教育,可以说是爱的教育至少丢掉一百年,丢掉三、四代了。现在我们再把它捡起来,有一定的难度,这个难度一定要克服,从什么地方克服?从自己克服。佛说的「自度而后能度他」,自己没有得度,你就不能度他。释迦牟尼佛给我们做了示现,非常好的教训,那就是什么?他老人家当年出山干这个事业的时候,只有五个人。你看他一个老师,鹿野苑五比丘五个学生起家!这是佛教的起源,在鹿野苑五个比丘五个学生,就能把佛教在地球上建立。今天如果我们做好了,找到五个志同道合的人,我们一起修学,我们五个人一定能够把佛教复兴起来。释迦牟尼佛模式做在那里给我们看,只要真正做,从哪里做起?我告诉同学的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》,从这个东西做起。大经大论是它的开花结果,这三样东西是根,像一棵树一样,你没有根,哪来的枝叶花果?
我们看到这么多年来,这一百年来也不少学佛的在家、出家,为什么佛教搞得这么衰?说老实话,疏忽扎根的教育,都忙著搞枝叶。所以没有根底,到最后禁不起社会的诱惑,绝大多数退转了。这使我们想到世尊的话,「以戒为师,以苦为师」,你才能守得住,他的成功真的就靠这个。释迦牟尼佛持戒、苦行一生没有改变,只园精舍、竹林精舍,那是当时大富长者的供养。佛跟弟子们没有接受,只是暂时住进去做讲堂,在那个地方讲了几部大经。释迦牟尼佛最后入灭还是在双树间,在旷野野外大树底下,不是在精舍。所以你看他自始至终没有,他接受人的供养,三衣一钵,每天出去托一钵饭。以苦为师,以戒为师,他自己做给我们看,这样才不会被外境诱惑,不会被外面境界动摇,你才有立足之地,这就叫三昧。这是我们不能不记住,不能不效法。
我们看到别的法师,四众供养都拿来盖大殿、盖道场,富丽堂皇。我要是走他们那个路子,纵然不能盖很多,盖个一、两座是没有问题的,也能够做到那个规模。可是我们没有离开经教,经教,老师耳提面命,教导我们这两句话,福报要给众生享。众生今天最缺乏的是什么?缺乏的是佛学知识。所以世尊当年在世,一生没有做别的工作,就是一桩事情,教学,一个人也教,两个人也教,几千人、几万人也教。只要老人家一开口,不管在什么地方,不管对什么人都是教诲;换句话说,都是教化人、帮助人转恶为善,转迷为悟,转苦为乐,转凡为圣。不都是讲这些吗?我们要知道,佛陀当年在世跟中国孔子一样,没有教科书,教化人的时候没有写讲义,没有做个计画,没有,都是随便谈。这些经典是佛陀过世之后,学生们从记忆当中,佛以前怎么讲的,记忆当中写出来的,后人写出来,佛没有看过。
但是这些整理的学生,我们晓得,这佛在经上已经透露讯息给我们,「一佛出世,千佛拥护」。所以他那个一千二百五十五个弟子,在我想都是诸佛如来应化到这个世间一起来的。释迦牟尼佛好像唱戏一样,唱主角,他们来唱配角,其实都是一样的程度。所以佛灭度之后,他们来结集经藏,跟释迦牟尼佛讲的一个字都不差,他们来演戏的。我们搞了这么多年才搞清楚、搞明白了,明白之后我们要如法炮制,我们要干,把佛教再兴起来。兴起来,要跟释迦牟尼佛一样,才能搞得起来。你要不跟他一样,跟现在一般这些道场一样,那纵然兴旺也兴旺不了几年。有兴就有衰,是属於生灭法,我们要走不生不灭的法。
三昧是定,六祖也说「何期自性,本无动摇」,这句话说你的真心本来是如如不动的,现在有没有动过?没有。动的是什么?动是妄心,真心从来不动。所以修行,到最后的阶段没有别的,用真心,不用妄心。妄心就是生灭心,生灭心是什么?你晓得,念头。你看前念灭后念生,那个生灭的念头是妄心,起心动念。真心从来没有起心,从来没有动念,就像一面镜子一样,对於外面境界清清楚楚、了了分明。没有人问的时候无知,镜子照到外面无知;有人问的时候随问随答,就会给你讲得清清楚楚,无所不知。这是般若,自性里面本有的智慧,它不起用就是三昧,起作用就是智慧。这个三昧,你走路也好,站著也好,坐著也好,躺著也好,统统在定中。决定不会因为你的活动,你的定失掉,没有,所以叫「何期自性,本无动摇」。
末后一句「何期自性,能生万法」,整个宇宙自性变的,整个宇宙是一家。整个宇宙,连花草树木、山河大地,平等的亲爱,表现的平等的尊敬,所以佛经里面尊敬山神、树神、花神、草木神。今天还有个同修打电话告诉我,他们道场念佛的时候,有人看到花神在道场。他说花神很漂亮,我说是!他喜欢花,所以他死了以后就做花神去了。这个要知道,喜欢树的就做树神去了,喜欢山的做山神去了,喜欢水的就做水神去了,就这么个道理。我说你要请他,给他供个牌位,他是你们的道场神,就是你们道场种的这些花草树木,请他们在道场一起共修,做道场的护法神,这样就好。他也是众生,他也在迷,看到道场欢喜学佛,他也跟著来了,好事情。不要害怕,不要在意,就是不要放在心上,对他尊敬。邀请他一起共同来参加我们的念佛堂共修,讲堂里面来听经上课,这都是道场的一个好现象。
由此可知,我们对任何一个人,对冤亲债主都要尊敬,都要用爱心。你一定要知道他本来是佛,现在变成造这些恶业是一念不觉,一念不觉不是真的。真的,真的他是佛;真的,真的他本善,人性本善。所以你要看他的本来面目,他很可尊敬,应该要尊敬。要学儒家的礼,一切恭敬,毋不敬,没有分别,没有执著,平等尊敬。从这个地方再发展,平等的敬爱,平等的关怀,平等的照顾,最后做到平等的帮助,不求回报。我尊重他,我并不求他尊重我;我关怀他,我并不求他关怀我,这就对了。为什么不求?我要有求,我这个心是假的,不是真心。为什么?你是有求、有企图的,你才这样做,不是真心。真心里面没有妄想分别执著,这是真心,真心的利益是见性,是明心见性,见性成佛。妄心,有一念希求的话就做不到了,那就是六道轮回里面的福报,这个要知道。真是差之毫厘,失之千里,决定不能有回报的念头,我们应该要做的,诸佛菩萨应该做的,这叫「功德法」。好,今天时间到了,我们就学到此地。
大方广佛华严经 (第一七二一卷) 2007/2/26 香港佛陀教育协会 档名:12…17…1721
诸位法师,诸位同学,请坐。请看第五小段,「现诸法门三昧门」,一共有八首偈:
【菩萨住在三昧中。种种自在摄众生。悉以所行功德法。无量方便而开诱。】
第一首偈是总纲,给我们说出菩萨住在三昧之中,就有能力以无量的方便来教化众生。在这段经文里面略举二十桩事情,这是举例,从这二十桩事情我们就晓得,佛菩萨教化众生确实是大用无方,没有定法,这就是智慧。「三昧」跟智慧实在讲是分不开的,三昧是体,智慧是用,体用是一不是二。在这一大段的经文,就是大用无方这一大段,这是第一大段里面的第五个小段,都是以定生慧。像《金刚经》上所说的「信心清净,则生实相」,信心清净就是这一句『菩萨住在三昧中』。三昧就是清净心,三昧是平等心,它起的作用就是真实智慧,应用在事相上那是无量无边。由此可知,定是多么重要。
凡夫跟菩萨不一样的就是凡夫心不定,心浮气躁。实在讲心是一个,都是真心。心浮气躁,这心是动的,不是静的,静就是定。心浮气躁所生的是烦恼,无量无边的烦恼;如果定下来之后,烦恼就变成智慧,也是无量无边的智慧。所以这个经上讲,『悉以所行功德法』。所行就是他自己,用我们的话来说大家好懂,要用佛菩萨的话来讲我们就不懂了;这个好懂的话就是起心动念、言语造作全是功德。
反过来,我们是凡夫住在烦恼中。「菩萨住在三昧中」。三昧也翻作正受,要照这个字面上来翻,翻作正受,正受是正常的享受。什么叫正常的享受?不正常享受的反面就是正常的。什么叫不正常?佛在经上常常告诉我们,凡夫有五种受,这五种受就是不正常的。身有苦受、有乐受,身有苦乐;心有忧喜,有忧受、有喜受,苦乐忧喜都是不正常的;还有一种,比较上是不错的,叫舍受。舍受是什么回事情?这时候你身也没有苦乐,心也没有忧喜,这很不错,很好,但是它保持不久,只是很短的时间,苦乐忧喜又现前了,保持不住。如果这个舍受一直保持下去,不会再起苦乐忧喜,那就叫三昧。所以三昧境界跟舍受的境界是相同,一个是短暂的,一个是永恒的。
你就晓得,证得阿罗汉果以上,苦乐忧喜舍这五种受都没有了,那就叫「菩萨住在三昧中」。这些话都是对学佛已经上轨道的人说,他了解;要是跟初学的人说,学佛,苦乐忧喜都没有了,算了,我不学了。他说:苦、忧去掉可以,喜跟乐不可以去掉,喜跟乐要是没有了,人生还有什么意思?所以他就不来了。所以佛为众生说法懂得应机,他能接受的跟他讲,不能接受的,是真的,暂时也不说,保留。华严会上当然是例外,为什么?当机的都不是普通人,都是法身菩萨。所以这个地方讲得就详细,全是诸佛果地上的境界。
佛如果要是帮助众生,他就是以菩萨的身分。虽以菩萨的身分,一定要晓得,他住在三昧中,所以才有那么大的智慧,那么多的善巧方便。这是我们不能不晓得,也是我们应当要学习的。只要在三昧当中就是功德,就像《华严经》末后善财童子五十三参,没有一桩事情不是功德,没有一桩事情不是方便。为什么?为诱导众生,帮助众生回头,回归自性,帮助众生转凡成圣,这是总的目标、总的方向,决定没有自己的利益在里头。如果有一念为自己,那就是凡夫,六道凡夫,他没有把自己忘掉。这是我们要认真学习的。
我这个身体现在在世间,来的时候是业力来的。怎么是业力来的?自私自利,自私自利就是业力来的。如果能在这一生当中学到没有自私自利,起心动念、言语造作,我活在这个世间是为众生活著的,不是为自己,是为正法活著的,是为苦难众生活著的,这个念头一转,就是佛法里面常讲的乘愿再来。你想想看,他的愿力,我为正法、我为众生,这是愿力,愿力超过了业力,愿力比业力大,你跟那些佛菩萨应化到世间来的就没有两样,是一不是二。你在日常生活当中你所表现的就像佛菩萨一样,随缘而不攀缘,这个要清楚。攀缘是什么?这是我的,那是我的,我要怎样做,这是攀缘。随缘没有这个念头,恒顺众生,随喜功德。
教化众生非常重要,需不需要建个道场?不一定,有缘可以做,没有缘不勉强。无论是有缘、没有缘,教化众生的事业没有间断,从来也没间断。一句话不说都没间断,为什么?一句话不说,他身教,他表现的让你看。表现些什么?下面举这些例子,我们从这个例子里面好好去想。我们看第二首偈,第二首偈以下总共开了二十门,一句就是一门,我们可以一句一句的讲。这是第一句,就是�