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是大宇宙，我们的身心是小宇宙，大宇宙跟小宇宙不二，没有两样。大宇宙普遍包容，无法不备，我们小宇宙亦复如是。可是怎么样？现在我们迷了，迷了，我们不能包容，两个人都要闹别扭，都不能相容。这是什么原因？这是你自己迷了。迷了之后，真的像古人比喻当中讲的作茧自缚，像蚕自己吐丝把自己裹起来，迷的人就是这个样子。
你本来是普遍包容、无法不备的，你要作茧自缚把自己包得紧紧的，这是什么东西？妄想、分别、执著，愚痴！所以佛讲可怜悯者。是不是真的有个茧把你包住？没有。蚕吐丝，它真的有茧包住，还情有可原！我们这个茧是假的，根本就没有，完全是个抽象的概念。你去找，执著，执著到底在哪里？分别到底在哪里？起心动念到底在哪里？找不到！《楞严经》一开端释迦牟尼佛就问阿难尊者，阿难还真聪明找了七处，我们连七处都找不到。阿难说了七处，释迦牟尼佛一样一样给他驳掉，讲的是妄心，妄心就是妄想分别执著。所以我们今天讲那是个抽象的概念，不是事实，你为什么不肯放下？放下了执著，你就发现了你的智慧、德相；再放下分别，你就得受用；再把妄想放下，你就得大自在，成佛了，得大自在。得受用是菩萨，阿罗汉还不得受用，但是阿罗汉已经知道、明白了。我们天天自以为了不起，错了，完全错了！
无法不备，备是具备。下面就是具备什么？众生、世界。众生的范围非常广，我们通常讲森罗万象，这众生两个字包括这么多。生是生起，任何一个现象的生起都要具足很多的缘，所以佛法讲缘生。很多的缘就是众，所以众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人，动物，是众缘和合而生的，植物、矿物也是众缘和合而生的。所以众生两个字把宇宙之间所有一切现象全部包括了。世界是什么？世是时间，你看中国这个字是三个十，中国是三十年叫一世，它是三个十；界是空间。众生世界四个字就把所有现象包括尽了，你想哪桩东西不是众缘和合的！
佛把无量因缘，因缘真的是无量，在讲经教学方便起见，佛将它归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。动物，四个缘统统具足，植物也具足，矿物具不具足？你细细去观察，顶多我们讲，矿物亲因缘当然一定有，所缘缘大概没有。植物里头能看得出来，它有所缘缘，矿物好像没有。无间缘，无间缘有，增上缘好像也没有。至少矿物有亲因缘、有无间缘。然后你再扩大，看整个宇宙的自然现象，总离不开因缘生法。所以众生两个字的意思要认识清楚，众缘和合而生起的现象叫众生，再时间跟空间，全包括了。
不离一心，一心是什么？如来三昧，自性本定。我们念佛修什么？就是修一心。《弥陀经》上不是把我们修学的目标说得很清楚吗？一心不乱！用什么方法达到这个目标？用念佛的方法，用念佛的方法达到一心不乱，就叫念佛三昧。也许诸位听说过，经论、祖师大德常讲，「念佛三昧，三昧中王」，王就是最殊胜的。为什么它殊胜？它最容易，八万四千法门里面它是最容易的法门。最容易，我们念了这么久，为什么念佛三昧还不能现前？那是我们没有真念。怎么说没有真念，我天天都在念！把妄想分别执著放下才叫真念。一面念佛一面打妄想，一面还坚固执著，这种念佛只可以说跟念佛法门结个缘分，不得受用。如果你真正要得受用，念佛念什么？就是把妄想分别执著念掉，你可不能让它起来。
执著念头才生，我们举例子说，我常常讲对立、控制、占有，这我常说的。我们对一切人、一切事、一切物，心里有这么个念头，有控制的念头、有占有的念头、有对立的念头。这就是粗重的，这不是微细的，非常粗重的妄想分别执著。这个念头才起来，「阿弥陀佛」，把念头打掉，这叫做真念佛。不但心里不能有个恶念，不善的念头，对立、控制、占有是不善的念头，善的念头也要打掉。为什么？一心里头没有善恶，有善恶就不是一心，是二心。断一切恶，没有断恶的念头，修一切善，没有修善的念头，那叫一心。恶要不要断？要断；善要不要修？要修。一天到晚断恶修善，绝对没有断恶修善的念头，这个人念佛就真会念了，为什么？断恶修善，永远保持你的真心，真心是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，那是你的真心，大乘教里面讲大菩提心，这叫会念佛。
我们现在一面念佛还生烦恼，遇到称心的事情很高兴，遇到不如意的事情还生气，一点用都没有，你还是个平常的凡夫。从前李老师常说，该怎么生死还怎么生死，该怎么轮回还怎么轮回。这什么原因？为什么会搞成这个样子？我跟诸位说老实话，不听经之过。所以我说我能体会，我天天听经学教，五十五年，五十五年没中断；讲经教学四十八年没中断，天天干这个！我干这个事情就跟吃饭、睡觉一样，一天不能不吃饭，一天不能不读经，一天不能不讲经。我在旅行的时候，旅行能不能讲经？能，讲经没中断。我跟一个人、二个人谈话都是讲经，没有废话。不是在讲台上，不是对大众，对一个、二个、三个、五个，我讲的都是经典。看出来的人不多，有，有人对我说过，我点点头，没错。
释迦牟尼佛当年在世就是这样的，你看阿含里面，有的很短，一部经不到一百个字。佛对谁说的？真的是对二、三个人讲的。有人来请教，提出问题请教世尊，世尊给他解答。所以阿含像这样短的经，不超过三百字的，很多！阿含里头有四大类，《长阿含》多半是在法会里面讲的，就是佛对很多人讲的。《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》，《杂阿含》里面可能都是对极少数的人，平常谈话。我们中国人把它这样分类，分为四阿含。大乘教里头也有这种情形，不过多半都是对很多听众，甚至於他方世界，九界众生。可是主要的，佛示现在人间，决定是以人间为主，其他九法界的是旁听的，不是主要对象，这是肯定的、没错的。
我们要学习，学佛。学佛的人很多，可是真的学佛的人不多，为什么这么说？真学佛的，你跟谁学？跟释迦牟尼佛学就对了，跟阿弥陀佛学就没错了。为什么跟阿弥陀佛学？释迦牟尼佛教我跟阿弥陀佛学，我听话，我真的跟阿弥陀佛学，这个道理不能不懂。佛门广大，广大到绝对不是我们思惟能想像得到的，也不是我们言语能说得出的，正是所谓心行处灭，不可思议。由此可知，《大方广佛华严》还是世尊的方便说，真实要你自己去体会，真实说不出，从方便帮助你、引导你契入真实。你能够契入真实，你就能学到佛菩萨的方便，我们通常讲善巧方便，你就得到几分。所以不入境界怎么行？
要入境界，念佛这个方法好。入境界没有别的，就是放下妄想分别执著。你看看八万四千种方法，念佛方便。就是念头才起，不管什么时候，一切时、一切处，你只管住你的念头，你不要去管念头是善是恶，不要去管，要管念头；念头才起来，「阿弥陀佛」，就压下去，这叫会念佛。每句佛号把我的妄念统统压下去，这就是古德讲的石头压草。有没有除根？没有。所以往生叫带业往生，你根在！你没有把它拔掉，拔难，拔不掉。我们现在就是用这个方法，一样。拔要怎么样？禅定功夫到了，智慧开了，智慧开了就转烦恼为菩提，转变了，它不是烦恼了；转生死为涅盘，生死没有了。再给你说真话，生死没有了，涅盘也没有了，涅盘跟生死是相对的；烦恼没有了，智慧也没有了，这个要知道。烦恼没有了，智慧还有，你烦恼还没断；生死没有了，涅盘还有，你的生死还没了。你慢慢去想，佛门叫参，你慢慢去参，这给你讲真话。
马鸣菩萨教导我们，离言说相，离名字相，离心缘相，你才能契入，我们讲经你才能听得懂。言说相就是文字相，文字是言语的符号，记录下来。你读经，你要离文字相、离名字相、离心缘相，你读经有悟处；这个你不能够离，离就是放下，你要是放不下，读经没有悟处。放下的愈多，你悟得愈深愈广，听教亦复如是！我们放下的愈多，我们听讲会开悟。我放下的比讲经法师的还多，你听法师讲经，你悟入的肯定超过讲经的法师。这就是中国谚语里面所说「青出於蓝而胜於蓝」，学生跟老师学习，到最后学生超过老师。为什么？放下的多寡不一样！彻底放下了，那大家都一样。为什么？究竟圆满的佛果决定没有丝毫差别，他彻底放下。只要没有彻底放下，烦恼习气、智慧浅深都不一样，没有相同的，这个道理、事实真相我们不能不知道。
所以一心你要懂得。净宗最重视一心不乱，这是我们念佛真正的目标。我今天念了一天佛，境界现前，妄想分别执著又起来，你就要忏悔。我今天一天念佛功夫不得力，怎么还有这个东西？我还没有功夫把它伏住。如果今天念佛功夫得力的话，遇到善缘，很好，很恭敬对待，心没有被它摇动；如果心里生了欢喜，动了，欢喜是烦恼，七情五欲！七情是烦恼，喜、怒、哀、乐、爱、恶（恶是讨厌）、欲（欲是欲望），这都是烦恼！我们功夫要能伏烦恼。所以念佛会不会念？功夫得不得力？不在形式，在你每天六根接触六尘境界得不得力，这个要记住。
顺境、善缘不生贪心，贪瞋痴，不生贪痴；逆境、恶缘不生瞋恚，功夫得力了。每天念佛，每天用这个方法来检讨，你就会有进步。有一点不顺心的事情，为什么心里又有难过？错了。难过怎么样？赶紧再念佛，把难过念掉；生欢喜心，赶紧念佛，把欢喜心念掉。一定要念到一心不乱，心不颠倒！心里头有起伏就是颠倒，功夫不得力。念到功夫得力，就是真的，不是不起念头，起念头，一起念头，佛号就起来，即刻就把念头控制住。这种境界叫功夫成片，我们也称为功夫得力，往生净土就有把握了。当然预知时至，不但能预知时至，而且能自在往生，什么时候想走都可以，没有障碍。
所以有很多人功夫念到这个层次，还有寿命，不要了，就走了。功夫到这个程度，跟世间还有缘，那你决定有慈悲心，有缘怎么样？帮助别人。活在世间不是为自己，是为众生，就跟乘愿再来的佛菩萨绝对没有两样，乘愿再来了。为什么？自己事情已经了了，没事了，生死自在。道理、事实都清楚、都明了，你才会念。所以《弥陀经》上这两句话非常重要，要常常记住，「一心不乱，心不颠倒」，临命终时，这个境界现前就肯定往生。这个境界我们在平常统统就得到了，就是说明你往生有把握，你随时可以走得了。
要知道这个世界是假的，不是真的。你看前面讲，无心能现，现无所现，岂不是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。「如露亦如电」就是讲的无来无去，佛劝我们对於宇宙之间森罗万象，我们现在的身体，我们的生活环境，「应作如是观」，这个看法正确。《大般若经》，这是我们中文翻译经典里面最大的部头，六百卷。我看了一遍，总结一句话，它讲什么？「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你细心想想，你得什么？无论在什么时候，无论在什么处所，你得什么？什么都得不到，身体都得不到。身体怎么样？刹那刹那老了，刹那刹那灭了。
我在没有学佛之前，二十二、三岁，没学佛之前，真的我跟一般人就不一样。一般人每天看报纸一定要看很多这些社会上发生什么事情，我也看报纸，我跟人家不一样，那些东西我都不看，我看什么？我看报纸上刊的讣闻。所以我的同事、朋友觉得我很奇怪，为什么看这个？看了什么？走了！每天看这些男女老少，真的古人讲的「黄泉路上无老少」。看看什么？他们走了，慢慢轮到我了。这不是消极，不是悲观，这是事实！天天看这个警觉到什么？老，不是一年一年的老，是一天比一天老；死，不是到命终的时候死了，刹那刹那。
所以我曾经说过，讲经的时候也说过多少次，我说人一生最精进一桩事情，从来他都不会停，从出生一分一秒都不肯停，往哪里走？往坟墓里面走。不管寿命长短，真的！这就说明什么？说明你什么都得不到。以后学佛把佛经印证了，《般若经》上讲的，一切法无所有，毕竟空，不可得。我那个时候没有学佛，但是每天看报纸，天天看讣闻，从这里面自己很有体会、很有启示。学佛之后，这个问题终於得到解决，念佛