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○戊二 引教主昔缘隐呈息心念佛
悲华经：阿弥陀佛，昔为转轮王，名无诤念。千子具足，于宝藏佛所，发菩提心，取西方极乐净土。诸经中知名佛菩萨声闻等，皆昔之千子也。太子不瞬，观音也。次摩尼，势至也。次王众，文殊也。次能伽奴，即金刚智慧光明菩萨。次无畏，即莲华尊如来。次庵婆罗，即虚空光明菩萨。次善臂，即师子香菩萨。次泯图，即普贤也。次蜜苏，阿鹨病Ｃ芩辗⑿囊牙矗惺辈讲叫男氖ǎＤ钪罘穑竦钦酰罾稚惭伞�
此所引经，乃法界缘起。事大理深，学者不可草草放过。谓佛昔为王，名无诤念，示弥陀之因深也。千子具足，遇佛发心，缘胜也。取西方极乐净土，愿大也。诸经中知名之佛菩萨，皆是王子，果宏也。当知我等现前大众，未始非当日受种善根者也。皆由我等，信不真；愿不切；修行不勇猛；以致迟误至今。思之，宁不痛哭而流涕乎！太子下，三行半文，略列出十位因名果号，俾知其概。蜜苏下一行文，隐呈息心念佛。谓东方妙喜世界，阿缋础Ｒ虻匚踝邮保⑿囊牙础Ｐ惺币徊揭徊剑钅钪洌涣羁展男氖ǎ薏怀Ｄ钪罘鹨病�
○戊三 示随息念佛保任决定往生
○己一 直示取法古人
吾谓经行广陌，徒步幽林。固当如蜜苏之见，即鸣珂入仗，动佩朝天。肃肃羽仪，骎骎车马。又安得不用心于步步间哉！
论主意云：经行广陌，徒步幽林，固当仿古人之行。陌，路也。林，即园林。广陌，宽敞之大路也。幽林，闲静之园林也。意取空闲寂寞之乡，固应如是。即在王都热闹之场，亦宜用心念佛。如下所列之境，试看彼王侯出入，鸣珂入仗，动佩朝天。肃肃羽仪，骎骎车马。此四句：形容蜜苏，为王子时之热闹境界。彼既为出世大事因缘，安得不用心于步步间哉！
○己二 曲示随息念佛善巧
夫含齿戴发，死生交际，未有无出入息者。世人多以宝玉木□等为数珠，吾以出入息为念珠焉。称佛名号，随之于息。有大怙恃，安惧一息不还，即属后世哉。余行住坐卧，常用此珠。纵昏寐，含佛而寝，觉即续之。必于梦中得见彼佛，如钻燧烟飞，火之前相。梦之不已，三昧成焉。面□玉毫，亲蒙授记，万无一失也。子宜勉之！
含齿戴发，谓口中含的有齿，顶上戴的有发，指在世为人也。死生交际，谓将死未死，求生不生。指临终垂危之时，无人不贪生怕死者。于此之时，故曰交际。唯其气息尚在，故曰未有无出入息者。宝玉，如珊瑚琥珀等。木□，指茄瓢伽楠等。指彼富者之数珠也。平人可知，凡世间人，咸以此等念珠为多。吾则不然，但以出入息为念珠焉。以上显息字。称佛下，巧示随字。此随息之法，有大靠山，犹如父母。怙恃，犹云父母。诗云：“无父何怙，无母何恃”。既有父母靠山，安惧后世耶。余行下，曲示用心之法，不外四大威仪。故曰于行住坐卧，常用此珠。法华经云：除睡常摄心。意恐人到眠枕熟睡，意识昏昧时，不能摄心故也。我又不然，纵使昏寐，含佛而寝，觉即续之。若斯用功，可谓绵密已乎。虽然如是，尤须心中有愿，必于梦中得见彼佛。如下，借喻发明。譬如钻燧，两木相因，见有烟飞，火之前相。学者苟能如是用心，即使在梦，梦之不已，其三昧不期成而自成焉。往生之后，华开见佛，面□玉毫，亲蒙授记，此万无一失也。尔宜勉之！
○丙二 问答
○丁一 举一念十念何正问
又问：一念十念，往生净土，何者为正？
○丁二 示一念不退为正答
○戊一 正答
对：一念往生，住不退地，此为正也。
问答俱显，毋须烦疏。
○戊二 引证
如佛说，谤佛毁经；打僧辱尊；五逆四重，皆一念恶业成，堕无间狱犹如箭射。今念佛生净土，亦一念善业成，登极乐犹如臂屈。前一念五阴灭，后一念五阴生。如蜡印印泥。印坏文成，不须两念。爱酪沙弥，生一念爱心，后生酪中作虫。大萨婆长者妻，坐对明镜，自爱其身，海风破船，生故尸中作虫。斯皆一念也。大无量寿经：明一念念佛，皆得往生。观经十念，为遘疾□羸，力微心劣。故十称以助其一念。若心盛不昧，一念生焉。犹植丝发，其茂百围也。
初如佛下二行，示世出世间，善恶染净，均从一念而成。以善恶为因，成苦乐果；染净为因，成O妙果。因果相符，纤毫不爽。前一下一行，示趋果之速。前二句，法。次二句，喻。喻出涅槃经。后一句，结成一念，故云不须两念。爱酪下，连举二缘，证成一念。昔有罗汉，领一沙弥。其人最喜酪味，少年夭命，死后即堕酪中作虫。一日有檀那，送酪来寺，供养众僧。众僧当受供时，其师见酪中有虫。乃白众曰：莫伤〇中爱酪沙弥。是以众知沙弥作虫也。昔有长者，名大萨婆。其妻对镜，自爱己身。一日乘船入海，风鼓船沉，为水没杀。尸飘到岸，日炙尸坏。以爱身故，作尸中虫。以斯二缘，证成染心一念，故云皆一念也。大无下，证成净心一念。先引无量寿经，一念往生为正行。次引十六观经，十念往生为助行，遘病□羸，力微心劣。如唐之张善和，以屠营生。生前纯是黑业，临终得病云遘疾。□羸者，消瘦也。恶孽困缚，故云力微。无愿往生，故云心劣。如此人者，纵遇知识，教令念佛，一念不足，故须十称助成。若念心炽盛，心神不昧，只消一念足矣。故云一念生焉。末二句，喻念力宏大，可知。
○乙十 是心是佛是心作佛门
○丙一 问答
○丁一 举心是心作何须外求问
问：经明是心是佛，是心作佛。何用远称弥陀，存想极乐，自外而求耶？
意谓：经云是心是佛，是心作佛。据此，佛是自心，不必远称弥陀。师今教我远称弥陀，存想极乐。似乎舍内趋外，弃己求他，岂非向外驰求乎？
○丁二 以心念心是必须求生答
对：子所引经，观经也。正明念阿弥陀佛，以念佛故，彼佛从想生，故云是心是佛。安得窃取弥陀之观，反噬弥陀之心。若都不念佛，而是心是佛。亦应不想恶，而是心是恶，彼既不然，此亦焉可。况极乐国弥陀至尊，十万亿之须弥山王，不与眼根为障碍（者以）恒河沙之光明相好，由佛愿力而想成（故也。由佛愿力，谓佛身是佛自愿力所成。而想成者，谓彼佛自愿力所成之身，由我现前心想显现。）屈臂即得往生，宁计彼方之远近也。
初三行，按经斥谬。意谓：子所引之经，是十六观经也。按经云：诸佛正□知海，从心想生。是故汝等，心想佛时，是心即是三十二相，是心作佛，是心是佛。云云。经文分明谓心作心是，子问云心是心作，一错也。须知念佛法门，正从观经开出，以彼经前之十二胜观，非是凡夫心力所及。乃于第十三，开出有劣像之观。而钝根障重者，犹不能观。故于第十六大开称名之门，以心想佛，故云是心作。直指心是，故云是心是。子安得窃取弥陀之观，而反噬弥陀之心耶？又复应知，彼弥陀佛身，由彼佛自愿力所成。我等要成未来佛身，须由吾人自己之念力所成。故须是心念佛，是心是佛。若都不念佛，便说是心是佛，亦应不念恶。而是心是恶，有是理乎？彼既不然，此亦焉可，二错也。况极下，融会唯心。况极乐国弥陀至尊，十万亿之须弥山王，都是唯心之物。原不与我眼根为作障碍，彼佛身有恒沙数之相好光明。由彼佛自己之愿力想成，既达唯心，无分远近。是故屈伸臂顷，即得往生。岂必妄计彼方之远近耶。
○丙二 请示
○丁一 以魔光佛光自他邪正请
问：魔光佛光；自观他观；邪正混杂，愿一一示之。
请意谓：魔光与佛光；自观与他观；邪正并纯杂，均须请求一一开示。
○丁二 以顺心乖心耀眼与否示
对：依想而现，曰自曰正。不依想现，曰他曰邪。谓本想白毫，白毫不现。未想绀目，绀目现。乖其本心，况诸想欤？又魔光有影耀眼，佛光无影不耀眼。楞伽云：照耀如盛火，光明悉□至，炽焰不坏目。又真光，令念佛人身心澄渟清净。伪光，令念佛人躁动恍惚。涅槃经：澄渟清净，即真解脱。
谓依想而现，即是自观，正而非邪。不依想现，乃名他观，邪而非正。例如想白毫，毫不现，而目现。即乖本心，属他不属自，余可例知。魔之光明，乃有影，照耀眼睛，心不自在。佛光无影，照触清凉，心安自在。楞伽下印证，如文可知。
○丙三 问答
○丁一 有思无思用想是非问
又问：至人无思，而今用想，岂不谬哉？
意谓：凡心有思，故须起想想佛。所谓以毒攻毒，乃转换之法，固可也。至人，指圣人也。圣智无思，而今用想，岂不谬哉？
○丁二 善想恶想功过天渊答
对：大威德陀罗尼经：超过有结，应发欲心，想无欲事。今例之，欲修念佛，应发想心，想无想事。方等贤护经：恶欲想女，梦见女。善欲想佛，梦见佛。二想名同，善恶天隔，不可闻想。一概厌之，若果厌之，必生无想天。若执无想，谤想佛者，永入十方无择之囹圄。岂有天宫之望乎？况外道天，非解脱路。涅槃经：随闻毒豉，远近俱死。此亦如是。随其拨想，远近俱堕。经云：或时离地，一尺二尺，往返游行，斯之谓矣。夫覆舟载舟，水也。因倒因起，地也。想妄即众生，想真即诸佛。离想之外，更用何焉。般舟云：心起想即痴，无想即涅槃。当知存所想之佛，能想之心，或避想佛，以恶取空为无想者，皆痴也。今了佛从想生，无佛无想，何痴之有？此观空三昧，无邪见也。夫至人，冥真体寂，虚空其怀。万法并照，心未尝有。是则真智无缘，可名无念。俗智有缘，想念以生。又想不异空，空不异想，第一义中道也。此显法身矣。空即是想，俗谛也。恒沙万德，皆依俗谛。此显报身矣。想即是空，真谛也。破二十五有，得二十五三昧。常空常化，和光利物。此显化身矣。是则以三观，观三谛；证三德；成三身；乃至十种三法，有何不可？而欲摈清净之想，取无想之想耶？楞伽密严皆曰：“宁起有见如须弥，不起空见如芥子”。谓信有因果，存想念佛，生极乐净土。拨无因果，谤于念佛，堕阿鼻狱也。吁！可畏哉！
答意精详，不克细判，随文揭示。初引经证用。经云超过有结者，有，指三界。结，指见思。云超过者，断见思也。必断见思净尽，倘有一丝未净，便不能出三界。按位，属四果罗汉。正使虽尽，习气未亡。陈习发时，尚有恶觉。故云应发欲心，想无欲事。例比今人，欲修念佛，应发想心，想无想事。方等下引善恶二想，以示功过，令决依违。不可下，示执无想，为害不轻。故云不可闻想，概生厌离。以无想为因，感外道天果。若自执无想，谤他想佛者，是谤法为因，得地狱果。囹圄，即地狱也。无择，即阿鼻之华言。十方者，不独堕一方之阿鼻。经云：“此界坏时，暂寄他方。他方坏时，展转相寄。无出狱期，故曰永入”。既经堕狱，那有天宫之望乎？且色界外道天，非出世之解脱路，不可不知。涅槃下，引示拨想必堕。初设喻。经云：“闻涂毒鼓，远近俱死”。次合法，此亦如是。随其拨想，远近俱堕，离地一尺二尺，往返游行，是法华譬喻品偈文。经意本喻外道，修定生天。离地，喻升空。一尺，喻欲天。二尺，喻色天。往返者，往喻上升，返喻下坠。游行者，谓纵得上升，不久下堕。彼无想天，亦复如是。故云斯之谓欤。夫覆下，示名同实异。覆载，同一水也。起倒，同一地也。真妄，同一想也。名虽同，其所以者，不同也。云何所以？即功与过；利与害；二者皆天渊也。今修念佛，若离想之外，更用何欤？般舟下，心起二句，引于此，似欠妥。当知下，示想佛之心，即智。避想之念，即痴。今了下，示是心想佛，是心是佛，即真智也。故云何痴之有哉。观空，是初心入道之三昧。是正见，非邪见也。夫至下，揭示吾侪现前一念想佛之心，一切三法，无不摄入其中矣。夫至人用心，冥真体寂，虚空其怀，真空也。万法并照，心未尝有，妙假也。是则入真空时，真智无缘，可名无念。出妙假时，俗智有缘，可名有念。故曰想念以生。须知想不异空，空不异想，即第一义中道也。兹以三身言之，即法身矣。空即是想，俗谛也。恒沙万德，皆依俗谛，即报身矣。想即是空，真谛也。破有乃至利物，即化身矣。如是，以三观，观三谛；破三惑；证三德；成三身；何所不有，故云有何不可。尔何以欲摈清净之想，而恶取无想之想耶？不亦痴乎？末两行�