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大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第333章

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赚去。这是他们爱国,决定用自己国家的产品,他不会用外国产品,我们中国人就做不到。他这心量如果拓开的话,他就能成为世界领袖,我们中国古人常讲「量大福大」,他现在量不太大。但是他的民族特性,人人都懂得保存传统,保存古迹,这一点我们真佩服他。
  我们到日本去参访寺庙,汉唐时代的建筑,大多数是唐朝时代建筑,一直到今天还保存原来的样子。怎么保存的这么好?我们去的时候才知道,它每隔几年要整修一次。整修,如果哪一根柱子坏了,这根柱子换下来,这根柱子原来用什么木材,还用这木材,原来什么样子,造的什么样子,还照原来的样子。所以千百年当中,它没有改变,它部分部分的来换,像换零件一样,但是决定是原有的木材,同类的,原有的样子,我们不能不佩服。踏在人家地板上,人家告诉我,这地板已经几百年,七、八百年了,不能不佩服。我住在东京,他们带我去观光,走一条古道,是从前马车走的,它开的有高速公路,公路在旧道路的那一边,当中种的是一排树木,它保留这古道,不把这古道废弃改成高速公路,它保留。我们看了不能不尊敬,不能不赞叹,不能不佩服。那就是它知道爱惜根本,那是他们国家的文化,绝不轻易改变,决定不会把它毁灭,要搞新的,旧的要保留,新的在外头搞。这一点我们应当学习。
  大乘佛法里面根是什么?根是真心,心是根本。外面境界,所谓是大到无量无边的虚空世界,小到极其微小的微尘,心现的,心是能现,世界微尘是所现,能所是一不是二。能现的是根,所现的是枝末。整个宇宙就像一棵大树一样,心性是根本,这在如来究竟果证里面所说的。所以我们要知道心性是不生不灭的,那是真正自己,宗门里头常说「父母未生前本来面目」,就是讲这个。明心见性不是别的事情,就是把根本找到了。大彻大悟,悟什么?悟这根本。宗门教下的善知识们,教导我们从根本修。现前我们怎么从根本修?根本是从心上修。我们现在用的是妄心,真心完全不知道,不要紧,你就用妄心修,把妄心,妄心有善、有不善,先把不善的舍掉,一层一层再往上提升。在妄心里面先修到纯善,纯善就接近真心,真心是纯善的,纯净纯善的。所以佛门里头常讲「借假修真」,因为真妄是一不是二,迷了真就叫妄,妄要觉悟了,原本就是真的,实实在在就是迷悟问题。所以在妄心里头求觉悟,觉悟就对了。
  当然我们要找个标准,要找一个引导,佛法的经论就是标准、就是引导。只要我们能认真学习,世间人所希求的,在佛法看起来鸡毛蒜皮,还都在其中,这是佛家常说的「佛氏门中,有求必应」。求财富得财富,求富贵得富贵,求功名得功名,求儿女得儿女,求长寿得长寿,有求必应,这话是真的,一点都不假。许许多多人有求,为什么不应?那是不是佛法说的不灵光?不是的。许多人所求的是,他迷,他不觉,他不懂得求的道理,不懂求的方法;你要懂得道理、懂得方法,如理如法求,没有不感应的。这究竟是个什么道理?根本道理,大乘经教里头常说,佛常讲「一切法从心想生」,这就是基本的原理。所以你想什么就现什么,一切法从心想生。想佛,你就成佛了;想菩萨,你就成菩萨了。想什么现什么、变什么。所以那个心想就是能变,你懂得这方法,懂得这道理,那个感应不可思议。世间人不能深入经藏,所以他的日子过得那么苦,他不能改善他的环境。
  世间人希求富贵,说到富贵,谁能跟佛比?古人常讲「不读华严,不知道佛家的富贵」。这句话也很能诱惑人,《华严经》上你看看毗卢遮那佛的福报,天上人间没有人能够跟他相比。你读《净土三经》,你就晓得阿弥陀佛的福报多大。我们在这世间,无论男女老少,无论你从事哪一个行业,你要懂这理论、懂得这方法,佛经上讲,你都是世界第一,佛法里头没有第二的。你要问佛法好处在哪里?佛法好处就是帮助自己提升到世界第一。无论你修学哪个行业,你这行业都会变成世界第一,为什么?智慧!没有智慧就没有办法。
  佛法自始至终求的就是智慧。智慧从哪来?智慧从定中来,从清净心当中来,从纯净纯善里头来,不是世间聪明。世间聪明不离妄想分别执著,只要你带著有妄想分别执著,你只能够有聪明,不能有智慧,智慧得不到。离妄想分别执著,智慧就开了,智慧能解决世出世间一切问题,没有一样不通达。所以佛菩萨对这世间人非常感叹,说「可怜悯者」。我也是学佛几十年,才懂得这一句话的味道。为什么佛要说世间人是可怜悯者?这句话真正的意思是什么?本来你是大富大贵,本来你是全知全能,无所不知、无所不能,你现在变成这样子。你为什么变成这样子?迷失了自性。换句话说,你迷失了自己,你不知道自己,你才变成这样子。佛菩萨大慈大悲示现在这世间,来干什么?这是佛门所谓的,佛度有缘人。什么人是有缘的?你有机会接触到,你能相信、你能理解,你肯认真学习,这就有缘,你就能改造你自己。这改造是大幅度的改造,转凡成圣。
  圣,你们的观念当中,不要只一听说圣人、佛菩萨,你就想到出家人,你就想错了。你展开《无量寿经》,《无量寿经》里面的法身菩萨、等觉菩萨说了十六个,在家的;出家的菩萨只说了四个,所以在家的佛菩萨多,出家的佛菩萨少。哪一个行业里头都有佛、都有菩萨。什么叫佛菩萨?彻底觉悟的人就叫佛,觉悟还不到彻底叫菩萨。所以佛菩萨没有男女老少,没有固定哪个行业。你看看《普门品》,《观世音菩萨普门品》三十二应,「应以什么身得度,就现什么身」。观音菩萨什么相?男女老少,各行各业。你们看到古人画的《观音变相图》,五百个不同的形相。所以一听到佛,你就想到出家人,错误。
  释迦牟尼佛在世的时候,维摩居士是在家佛,同时两尊佛出现在世间。你看看佛的弟子,目犍连、舍利弗,这是佛的大弟子,见维摩居士,都要跟维摩居士顶礼三拜,右绕三匝,那个见面礼跟见释迦牟尼佛完全相同,他是佛。但是现代学佛的人是观念错了,佛,佛法是师道,师道是老师第一大,不是出家第一大。你们诸位要有机会去读一读支那内学院的院训,欧阳竟无居士著的,他就讲得非常清楚,他那是正法,正法是老师第一大。所以居士升座讲经,出家人要离座。他升座讲经,他代佛说法,坐到那个位子上,那就是老师,尊师重道,你不能不拜。现在人如果是出家,在家人上台讲经,出家人拜他,那还得了!所以佛法衰了,佛法被扭曲了,真正佛法的面目没有了,见不到了;真正佛法让你见到,你感觉到惊讶,你说他那是错了。错的你认为是对的,这叫什么?这叫颠倒。几个人明白?一万个人难得有一个明白人。佛法衰微到这样子,遭这劫难,其来有自,不是没有原因,根本忘得干干净净,也没有人讲了,也没有人敢讲了。今天时间到了。
大方广佛华严经  (第一一三四卷)  2003/11/9   澳洲净宗学院  档名:12…17…1134
  诸位同学,请看「四圣谛品」,邻次十界,第六段东南方,苦灭圣谛第八句看起:
  【或名舍因。】
  这个名相不太好懂,清凉有个简单的注解,他说「灭名舍因者」,就是注这一句,「无为无因,而体是果,菩提之道,望此亦因,独寂灭涅盘,得称果果,故曰舍因」。注虽然不长,把意思都显示出来了。这个义理很深很深,确实不是九法界众生的境界,因为这个地方讲的都是说到如来地。但是我们学佛不能不知道,为什么?不知道事实真相,对修因证果,你就很不容易放下。果怎么证的?一定修因。不修因,怎么能证果?於是自自然然坚固执著修因,这种坚固执著因果的学习是在九法界。但是一真法界,一真法界不能讲没有因果,也不能讲有因果,《华严》圆教里面,这个道理、这个事实真相讲得很多,要通达明了。就好像读书一样,像学校,这是研究所博士班所讲的,不是在这个最高层次学习当中,以下的,统统是「不昧因果」。
  我们想到唐朝时候,百丈大师野狐禅的公案,错下一个字的转语,你要背因果。他说话的对象是没有出离六道的众生,不能说「不落因果」。『舍因』,确实就是不落因果,对谁讲的?对法身菩萨讲的。所以,就跟大夫治病用药一样,这是个好的药材,但是要对症。不对症,再名贵、再好的药材,你把人治死!譬如在中国习俗里面,大家都晓得名贵药材,人家提到名贵药材就会想到高丽蔘。高丽蔘一般人能吃吗?不能吃!这是很名贵的。对症,把病治好,往往只几块钱的草药,病就治好了。不久之前,瘟疫,SARS瘟疫在北京。我听说北京刘大夫开了一付药治SARS,人民币六块钱,一付药六块钱,三付十八块钱,三天就把得病的人治好了。应病与药,药到病除,这个药对他就是好药。你要开名贵的药材,像高丽蔘、吉林野蔘,一吃把人吃死了。
  所以,野狐禅的公案很值得我们警惕,就是什么?那个药不对症;药没有错,你用错了。这就是佛法里面讲的契机,法没有错,无量无边法门就好像无量无边的药材,哪有错?你得要对症。那个病人害的是什么病,不是所有的药都能吃,这个道理我们一定要懂。世尊一生所说的佛法,那是什么?法药,那是治一切众生病的。可是你要晓得我自己害的是什么病,在世尊这么多法药里头,哪一付药对我的症,能把我的病治好!八万四千法门就是八万四千药品,众生有八万四千病,各个不相同。对症了,真是药到病除,你这一生就成无上道,把你无量劫来的烦恼习气统统给治好了,真的是破迷开悟,转凡成圣。所以要明理,知道自己害的是什么病?把自己的病治好了,然后再学无量法门。学无量法门干什么?治众生病,众生无量无边的根性,无量无边的烦恼。学无量无边法门是为众生,学一个法门是为自己,这要知道。学无量无边法门不是为自己,就跟我害病一样,我不能把药店里所有药统统买来吃,准死无疑!
  害病吃药这桩事情,大家都知道;佛法修学对治自己烦恼习气,这个往往就疏忽了。有些人听到四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」,他什么都学,四弘誓愿讲的没有错,你错了。你错在哪里?四弘誓愿前面还有,好像人家盖大楼,那是第三层,前头还有两层。你前面两层的基础没有,你去搞第三层,你怎么能有成就?学法门之前,不是讲的断烦恼!「烦恼无尽誓愿断」,断烦恼,就是修一个法门。烦恼是自己的病,一门深入,为什么?一门你容易得定,容易开慧;定能伏烦恼,慧能转烦恼,也就是我们讲灭烦恼。一门才容易得定慧,多门不容易,多门使你的精力分散,你的意志不能集中,所以你很不容易得定。
  中国在古代,世出世间的学问都是讲「悟」,悟之前一定要有定。所以中国人教学,从小就教导修定,但是没有修定这个术语,实际上他是在修定。譬如儿童,童蒙的教育,童蒙教育教两样东西,一个教生活教育,教他学穿衣、学吃饭、学洒扫应对、学做人,从小孩就教他,这是生活教育。第二种就是训练他定慧的教育。定慧教育用什么方法?用读经,叫你读、叫你背,不讲。这个可以多读一点,没有关系,一样一样的来。一样东西读得很熟了,统统都能背过,随便在书本里面拈一句,下一句你就能接得下去。熟到这种程度你才可以念第二本,念第二种,所以他是训练定。
  慧,这个慧是根本智,根本智就是定。般若经上讲,般若无知,根本智是无知,无分别智,这是智慧的根本,所以从儿童时候完成。一般情形大概是六岁到十二岁,学这个,心定下来,心里没有妄念,不会胡思乱想。到十三岁,这是进太学了,中国从前没有中学,只有小学,只有太学。太学就好比大学,十三岁童子进太学。进太学,太学里面的教育是求解,这就是慧!老师给你讲解,你以前背的那些书,现在一样一样的来讲解。讲解完之后,老师跟学生在一起互相研究讨论,智慧开了。他为什么能开智慧?他前面那些年统统在修定,他的心不散乱,他没有胡思乱想,他的精神意志是经常集中的。我们佛经里面有句话说「那伽常在定,无有不定时」,就这个道理。从小培养,不受外面环境的干扰,现在讲不受五欲六尘的影
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