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等，你的迷轻一点，他的迷重一点，他百分之百的迷，你是百分之九十九的迷，比他高一点点，就觉得傲慢得不得了，不行。等觉菩萨跟佛来讲，迷真的他只有一分，佛是完全没有迷，等觉菩萨一分，十地菩萨两分，九地菩萨三分，你这样算就明白了。我们今天是凡夫，比人家高多少？人家百分之百，我们还有百分之九十九。所以一定要知道，决定不可以傲慢。
学佛头一个，学对一切众生谦虚。所以自己，你看看儒，甚至於外国的宗教，我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑，你看把这个摆在第一节，第一节课程学什么？学谦卑，谁带头？圣母玛利亚带头，耶稣的母亲。我们中国五千年前老祖宗教我们要学谦虚，「满招损，谦受益」。《易经》六十四卦，谦六爻皆吉，这六十四卦其他每一卦里有吉有凶，只有这一卦有吉没有凶，谦虚，你就晓得谦是纯性德，我们常讲纯净纯善，就是谦敬。诸佛菩萨对一切众生谦敬，为什么？他知道一切众生本来是佛，对别人谦敬就是对自己自性谦敬，尊重别人是尊重自己，不尊重别人是不尊重自性。这个道理不但要懂，要懂得透彻，为什么？你才会做到。你能够做到，遇到大乘教你才能够听得懂，你才能相信，你才能理解，你才能做到。《华严经》上没有一句是我们做不到的。所以做不到，清凉大师这句话也说得好，诚为自欺，你真正是自欺欺人。
大乘《起信论》里面讲的「本觉本有，不觉本无」，你说你能不能做到？不觉就是迷，妄想分别执著本来没有。这桩事情我们讲得很多，讲得很详细，它到底是个什么东西？真的把它搞明了了，它是《百法明门论》里面的不相应行法，用现代的话来说，抽象的概念。这是个错误的、虚幻的抽象概念。你能把它放下，性德就流露，你的智慧德能就流露，你要不肯放下，智慧变成烦恼，德变成造业，相变成三途六道。这是把消息透给你了，如果一下觉悟过来，原来三途六道就是一真法界，真的，一点都不错，一觉悟了立刻就恢复。所以大乘教里面常讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，就不二，涅盘、生死不二，菩提、烦恼不二，入一真法界，你才真正恢复了真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。
这首偈讲了六个慧，我们也要把佛经里面的智慧略略的说一说，大乘教里面称为般若。《智度论》上说「般若者，秦言智慧」。这个秦是中国，因为翻经是在姚秦时候翻的，《金刚经》是姚秦时候翻的。「一切诸智慧中，最为第一，无上无比无等，更无胜者」。你看就是这个经文上所讲的，末后讲到第一、讲到胜、讲到殊胜。所以般若是可以翻，为什么不翻？这里头有个道理，第一个是尊重不翻，第二个是中国智慧不能包括般若，因为它有第一、无上、无比、无等，我们通常智慧里头不含这个意思，所以只好用音译然后再加以注解，这是我们应当要晓得。
经上常讲的「二般若」，这是佛学常识，我们要介绍一下。什么叫二般若？也有几种说法，第一个叫「共般若」，共是什么？共同的，即天台宗的通教，通声闻、缘觉、菩萨，这叫通，通就是共同的。阿罗汉、辟支佛、菩萨，三乘都说，三乘共修都能够证得，所以叫做共般若。我们通常讲阿罗汉没有般若智慧，这是大乘说的，跟大乘菩萨比，阿罗汉真的是没有，阿罗汉只有解脱，没有般若智慧。但是《华严经》里面初信位的菩萨智慧比阿罗汉高，那又不一样，他有不共般若。第二个叫「不共般若」，天台宗的别教、圆教，天台讲藏通别圆，别教跟圆教，这是大乘。「唯对於别圆之二菩萨说之，不共於声闻、缘觉之二众」，所以叫不共般若。见《大智度论》。「百」是一百卷，第一百卷。《大智度论》一百卷，最后一卷讲到天台家讲的不共。我们一般讲小乘没有般若智慧，你要懂得，不共般若，小乘也有一点智慧，为什么？你看看，小乘见思烦恼断了，在《华严经》上说，於世出世间一切法不再执著了，不再执著，他证的是什么？无上正等正觉，他证得正觉，那怎么能没有智慧？我们六道凡夫不能跟他相比，六道凡夫没有智慧，他有智慧，他的智慧比我们高，真智慧，不是假的，正觉。但是跟菩萨比他就不行了，菩萨是正等正觉，菩萨不但对世出世间一切法没有执著，他连分别都没有，阿罗汉还有分别，菩萨没有分别，所以菩萨证的是正等正觉，正等正觉就是不共般若，这阿罗汉、辟支佛没有，所以叫不共。到成佛了，再加个「无上」，叫无上正等正觉。这些名相我们都要懂、都要知道。这是一个说法，天台宗的说法。
另外还有一个说法，世间般若、出世间般若。「世间般若，未行寂静真实之般若，常行有见有相之般若也」。这些话有时候听了还不太好懂，我们换句话说你就懂了，世间般若是什么？就是佛法里面常讲的世智辩聪。像这些科学家、哲学家，你能说他没有智慧吗？你能说宇宙之间现象他不了解吗？他也很高明。近代的科学确实比过去进步太多，利用高科技的这些仪器观察宇宙，讲太空物理、讲量子力学，太空物理是宏观世界，量子力学是微观世界，讲到基本粒子。我们不能不佩服，跟佛法上讲的愈来愈相像，距离愈来愈近。但是怎么样？但是他分别执著完全没有放下，所以叫世间般若，佛门也称为世智辩聪，他有辩才，很聪明，叫世间般若。「出世间般若，於其中心如虚空，平等寂灭而离诸名相也。」（见地藏十轮经卷十）。这就很容易明了了，一个是智慧没有放下妄想分别执著，叫世间；出世间是放下妄想分别执著，这个没有了。这大家就很容易懂，我们在《华严经》也讲得太多了。所以真实智慧是自性本具的，不是世间的世智辩聪，不是的，完全不一样，是自性流露的，不需要学的，只要把障碍去掉，障碍就是执著。所以执著放下，正觉就现前，分别放下，正等正觉现前，这是出世间的。阿罗汉的智慧是出世间的般若，不是世间的。还有一个说法，是《华严经》上的，实相般若、观照般若，这是三般若里面前面的两种，《华严经》上说的。
我们再看看什么叫三般若？三般若里面讲就是三种般若，「般若者，圆常之大觉也，一觉有三德」，这个三般若就是三德，圆是圆满，常是永恒。这是谁证得的？法身菩萨。也就是说妄想分别执著统统断了，自性本具圆满永恒的大觉现前了，这个境界通常我们讲成佛了，证果了，证到如来果地。修行证果没别的，就是自性本来圆满永恒的大觉现前。
在过去释迦牟尼佛给我们做了示现，所以我们学佛要认识释迦牟尼佛。现在社会绝大多数的人没有读经、没有听经，所以产生很严重的误会，认为佛教是迷信，佛教是宗教，佛教是低级宗教、多神教、泛神教，这个误会太严重了。我们有机会要时时刻刻告诉别人，释迦牟尼佛是人，他不是神，他也不是仙，他是人，跟我们一样父母所生，他有父亲、有母亲。而且生在贵族，他是净饭王的儿子，太子的身分，十九岁舍弃王位出去参学，学了十二年，这十二年当中还学了六年苦行，禅定，到三十岁。十九岁到三十岁，十二年，印度的宗教、印度的哲学他统统学过，学了之后问题还是解决不了。因为印度确实在这个世界上学术的成就是其他地区赶不上的，这是因为他的方法正确，他们修禅定，佛法里面讲的四禅八定是当时社会上非常流行，很多人修学。修四禅，他能到四禅天，修四定，他能到四空天，所以他们对於六道里面的状况太清楚了。六道轮回不是佛说的，是婆罗门教说的，婆罗门教比佛教要早五千年，他们讲的。他们见到了，当然释迦牟尼佛也见到了。见到之后当然就会有问题出来，为什么会有六道？这个问题没人能解答；六道之外还有没有世界？也没人能解答。所以释迦牟尼佛把十二年所学的放下，在菩提树下入更深的禅定。什么叫更深的禅定？把妄想分别执著统统放下。这一放下，障碍没有了，自性里面的般若、智慧、德相全现前，问题全解决了，六道怎么来的清楚明白了，六道之外无量无边诸佛刹土统统见到了，这叫大彻大悟，明心见性。他老人家开始教化众生，三十岁开始教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的，所以讲经说法四十九年。他是人，他不是宗教。
孔子一生教学五年，完全放下，一心一意教学只有五年；耶稣教学三年，他被人害死了；穆罕默德，这是伊斯兰教，他教学二十七年。所以在世界上无论在宗教界、学术界，教学时间最长的是释迦牟尼佛，三十岁开始，到七十九岁。天天教，没有中断过，这要知道。你知道之后才晓得，释迦牟尼佛什么身分？要用现在的话说，他是个教育家，他的身分是个多元文化社会教育义务工作者，他教学不收学费，四十九年没有收过学费。有教无类，不分国籍、不分种族、不分宗教。这我们在经上都看到，经典里面有婆罗门，像《华严经》上有遍行外道，这都是当时的其他宗教，只要肯依释迦牟尼佛为老师，他统统教、统统学，并不劝你改变你的宗教。因为这个没有关系，无论信什么宗教都没有关系。学佛是学智慧，智慧从哪来？智慧从禅定、从清净心来，清净心从哪来？清净心从持戒来。所以因戒生定，因定开慧，慧开了整个宇宙你才完全通达明了，问题就解决了。
所以，佛经是哲学。我学佛是老师介绍的，告诉我释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学，我是学哲学进来的。进来之后这学了五十六年，才知道佛法的经典，一切经里面所讲的我把它归为五大类。这五大类都可以说是圆常伦理（圆满永恒的伦理）、圆常道德、圆常因果、圆常哲学、圆常科学，讲绝了，真叫人佩服得五体投地，讲到究竟圆满，永恒不变，这是真理。这么好的一个东西，你看现在世间人完全不知道。这不知道不能怪别人，怪什么？怪我们佛弟子自己没有认真学习，自己都没有搞清楚，你怎么能怪别人？我们自己没有把佛教导我们的做出来，做出来就是证果，你能做出来那你有受用。
过去方老师最初把佛法介绍给我，他说「学佛是人生最高的享受」，我被他这句话打动了心。我们有欲望，什么欲望？追求最高的享受。是不是求到了？求到了，我觉得我在这个世间，学佛五十六年，没有白过，是全世界最快乐的人、最幸福的人。感激老师，要不是老师介绍，我们对佛教有严重误会。因为年轻的时候也看到佛教是迷信，佛教是宗教，碰都不碰，根本没有接触的意念。幸亏遇到方东美先生，那是当代的一位大哲学家，他晚年在大学教学，大概有二十五年全讲佛学。他老人家也是七十九岁过世的，我跟他的时候，大概那时候他是四十多岁，我那时候二十六岁。他在台湾大学教学，他就完全用佛经，讲了三个大单元，第一个大单元是讲「魏晋佛学」，第二个讲「隋唐佛学」，第三个单元讲「大乘佛学」，最后在辅仁大学讲「华严哲学」，二十五年讲四个大单元。我感觉非常惋惜，他过世太早了，他讲到华严哲学的时候可以说真正契入佛的境界，如果他能够多活五年，那他对於现代的佛学会产生很大的影响；刚刚契入的时候，他走了，就是众生没有福报。我们继续他的大业，也要费半个世纪才产生影响力；换句话说，迟了五十年。所以他要多活五年的话，那个影响就不一样了。
一觉，这个一字用得好，一就觉，二就迷了。所以佛法里面有说，迷唯一念，悟止一心。什么叫悟？一心，一觉就是一心，一心就是觉悟了。一念是什么？起个妄念，起个妄念就迷了。这个妄念是什么？叫起心动念，只要起心动念就迷了。一心，一觉有三德，这三德就是实相般若、观照般若、方便般若，所以讲三般若。什么叫实相般若？实相是真相，你对於宇宙真相明白了。这里有个简单解释，「实相般若为般若之理体，本来为众生所具，离一切虚妄之相，般若之实性也，是为所证之理体」。所以学佛证什么？就是证实相般若，换句话说，就是证实宇宙人生的真相，我这样讲大家就更容易懂了。宇宙人生的真相是什么？通达明了这个智慧就叫实相般若，般若就是智慧。《金刚经》上有一句名言，讲什么？讲信心，「信心清净，则生实相」，实相般若就现前，你就证得了。我们今天这个信心叫露水道心，这是从前李老师常常对我们学生说的，信心若有若无。说你