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周国平自选集_周国平-第60章

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    泰戈尔的最后一篇诗作是在病床上口授的,一个星期后,他就去世了。这首诗的 大意是——

    造物主很狡猾,它编织了虚假信仰的罗网。然而,探索者却能透过这罗网看清到达内心的路 ,“在用自己内涵的光洗涤干净的心里找到了真理”。人们认为他是受骗者,其实并非如此 ,这个似乎轻易受骗的人“把最后的报酬带进自己的宝库”,这报酬就是“通往安宁的持久 权利”。

    诗中的“虚假信仰”,一个英译者释为尘世浮象,我宁可作别的理解。我的感觉是,泰戈尔 一生关注信仰问题,这首诗是他临终之前就此问题吐露的真言。我仿佛听见他如是说:我何 尝不知道,对于任何一种外在精神实体的信仰都是虚假的信仰,我到了生命的最后时刻仍不 能相信那种实体是真的存在着的。但是,正是这样的信仰把我引导到了自己的内心之中,在 一种内在境界中发现了生活的意义。而当我达到了这种内在境界,那外在的实体究竟是否真 的存在也就不重要了。

    所以,不妨说,一切外在的信仰只是桥梁和诱饵,其价值就在于把人引向内心,过一种内在 的精神生活。神并非居住在宇宙间的某个地方,对于我们来说,它的惟一可能的存在方式是 我们在内心中感悟到它。一个人的信仰之真假,分界也在于有没有这种内在的精神生活。伟 大的信徒是那些有着伟大的内心世界的人,相反,一个全心全意相信天国或者来世的人,如 果他没有内心生活,你就不能说他有真实的信仰。

    20011



 不可发誓

    古训说:“不可违背誓言;在主面前所发的誓必须履行。”耶稣针对此却说:“你 们根本不可以发誓。你们说话,是,就说是,不是,就说不是;再多说便是出于那邪恶者。 “

    只听真话,除此之外的多一句也不听,包括誓言,——这才是我心目中的上帝,

    同样,一个人面对他的上帝的时候,他也只需要说出真话。超出于此,他就不是在对上帝说 话,而是在对别的什么说话,例如对权力、舆论或市场。

    有真信仰的人满足于说出真话,喜欢发誓的人往往并无真信仰。

    发誓者竭力揣摩对方的心思,他发誓要做的不是自己真正想做的事情,而是他以为对方希望 自己做的事情。如果他揣摩的是地上的人的心思,那是卑怯。如果他揣摩的是天上的神的心 思,那就是亵渎了。

    有时候,一个人说了真话,他仍然可能会发誓。他担心听的人不相信或者不重视他说了真话 这件事,所以要就此发誓,加以强调。他把别人的相信和重视看得比说真话本身更加重要, 仿佛说真话的价值取决于别人是否相信和重视似的。因此,如果得不到预期的效果,他就随 时可能放弃说真话。一个直接面对上帝的人是不会这样的,因为他无论对谁说话,都同时是 在对上帝说话,上帝听见了他说的真话,他就问心无愧了。



 恨是狭隘,爱是超越

    耶稣反对复仇,提倡博爱。针对”以眼还眼,以牙还牙“的旧训,他主张:“有人 打你的右脸,连左脸也让他打吧。”针对“爱朋友,恨仇敌”的旧训,他主张:“要爱你们 的仇敌。”他的这类言论最招有男子气概或斗争精神的思想家反感,被斥为奴隶哲学。我也 一直持相似看法,而现在,我觉得有必要来认真地考查一下他的理由——

    “因为,天父使太阳照好人,也同样照坏人;降雨给行善的,也给作恶的。假如你们只爱那 些爱你们的人,上帝又何必奖赏你们呢?……你们要完全,正像你们的天父是完全的。”

    从这段话中,我读出了一种真正博大的爱的精神。

    人与人之间,部落与部落之间,种族与种族之间,国家与国家之间,为什么会仇恨?因为利 益的争夺,观念的差异,隔膜,误会,等等。一句话,因为狭隘。一切恨都溯源于人的局限 ,都证明了人的局限。爱在哪里?就在超越了人的局限的地方。

    只爱你的亲人和朋友是容易的,恨你的仇敌也是容易的,因为这都是出于一个有局限性的人 的本能。做一个父亲爱自己的孩子,做一个男人爱年轻漂亮的女人,做一个处在种种人际关 系中的人爱那些善待自己的人,这有什么难呢?作为某族的一员恨敌族,作为某国的臣民恨 敌国,作为正宗的信徒恨异教徒,作为情欲之人恨伤了你的感情、损了你的利益的人,这有 什么难呢?难的是超越所有这些局限,不受狭隘的本能和习俗的支配,作为宇宙之子却有宇 宙之父的胸怀,爱宇宙间的一切生灵。

    有人打了你的右脸,你就一定要回打他吗?你回打了他,他再回打你,仇仇相生,冤冤相报 ,何时了结?那打你的人在打你的时候是狭隘的,被胸中的怒气支配了,你又被他激怒,你 们就一齐在狭隘中走不出来了。耶稣要你把左脸也送上去,这也许只是一个比喻,意思是要 你丝毫不存计较之心,远离狭隘。当你这样做的时候,你已经上升得很高,你真正做了被打 的你的肉躯的主人。相反,那计较的人只念着自己被打的右脸,他的心才成了他的右脸的奴 隶。我开始相信,在右脸被打后把左脸送上去的姿态也可以是充满尊严的。



 天上的财宝

    耶稣说:不可为自己积聚财宝在地上,要为自己积聚财宝在天上,因为前者会虫 蛀、生锈、遭窃,后者不会。

    也就是说,物质的财宝不可靠,精神的财宝可靠,应该为自己积聚可靠的财宝。

    那么,何时能够享用天上的财宝呢?是否如通常所宣传的,生前积德,死后到天堂享用?

    耶稣又说:“你的财宝在哪里,你的心也在哪里。”

    看来这才是耶稣的见解:当你为自己积聚财宝在天上时,你的心已经在天上;当你的灵魂富 有时,你的灵魂已经得救了。



 伺候哪一个主人

    耶稣说:“没有人能够伺候两个主人。你们不可能同时作上帝的仆人,又作金钱 的奴隶。”

    我把这段话理解为:一个人的人生目标只能定位在一个方向上,或者追求精神上的伟大、高 贵、超越,或者追逐世俗的利益,不可能同时走在两个方向上。

    当然,在实际生活中,一个精神上优秀的人完全可能在物质上也富裕。判断一个人是金钱的 奴隶还是金钱的主人,不能看他有没有钱,而要看他对金钱的态度。正是当一个人很有钱的 时候,我们能够更清楚地看出这一点来。一个穷人必须为生存而操心,金钱对他意味着活命 ,我们无权评判他对金钱的态度。

    耶稣接着强调,我们不应该为日常生活所需而忧虑。他说了一个比喻:显赫的所罗门王的衣 饰比不上一朵野花的美丽,野花朝开夕落,上帝还这样打扮它,你们为什么要为衣服操心呢 ?他的意思是说,在物质生活上应当顺其自然,满足于自然所提供的简朴条件,如此才能专 注于精神的事业。



 行淫的女人

    有一天,耶稣在圣殿里讲道,几个企图找把柄陷害他的经学教师和法利赛人带来 了一个女人,问他:“这个女人在行淫时被抓到。摩西法律规定,这样的女人应该用石头打 死。你认为怎样?”耶稣弯着身子,用指头在地上画字。那几个人不停地问,他便直起身来 说:“你们当中谁没有犯过罪,谁就可以先拿石头打她。”说了这话,他又弯下身在地上画 字。所有的人都溜走了,最后,只剩下了耶稣和那个女人。这时候,耶稣就站起来,问她: “妇人,他们都哪里去了?没有人留下来定你的罪吗?”

    女人说:“先生,没有。”

    耶稣便说:“好,我也不定你的罪。去吧,别再犯罪。”

    约翰福音记载的这个故事使我对耶稣倍生好感,一个智慧、幽默、通晓人性的智者形象跃然 眼前。想一想他弯着身子用指头在地上画字的样子,既不看恶意的告状者,也不看可怜的被 告,他心里正不知转着怎样愉快的念头呢。他多么轻松地既击败了经学教师和法利赛人陷害 他的阴谋,又救了那个女人的性命,而且,更重要的是,还破除了犹太教的一条残酷的法律 。

    在任何专制体制下,都必然盛行严酷的道德法庭,其职责便是以道德的名义把人性当做罪恶 来审判。事实上,用这样的尺度衡量,每个人都是有罪的,至少都是潜在的罪人。可是,也 许正因为如此,道德审判反而更能够激起疯狂的热情。据我揣摩,人们的心理可能是这样的 :一方面,自己想做而不敢做的事,竟然有人做了,于是嫉妒之情便化装成正义的愤怒猛烈 喷发了,当然啦,决不能让那个得了便宜的人有好下场;另一方面,倘若自己也做了类似的 事,那么,坚决向法庭认同,与罪人划清界线,就成了一种自我保护的本能反应,仿佛谴责 的调门越高,自己就越是安全。因此,凡道德法庭盛行之处,人与人之间必定充满残酷的斗 争,人性必定扭曲,爱必定遭到扼杀。耶稣的聪明在于,他不对这个案例本身作评判,而是 给犹太教传统的道德法庭来一个釜底抽薪:既然人人都难免人性的弱点,在这个意义上人人 都有罪,那么,也就没有人有权充当判官了。

    经由这个故事,我还非常羡慕当时的世风人心。听了耶稣说的话,居然在场的人个个扪心自 问,知罪而退,可见天良犹在。换一个时代,譬如说,在我们的文化大革命中,会出现什么 情景呢?可以断定,耶稣的话音刚落,人们就会立刻争先恐后地用石头打那个女人,以此证 明自己的清白,那个女人会立刻死于乱石之下。至于耶稣自己,也一定会顶着淫妇的黑后台 和辩护士之罪名,被革命群众提前送上十字架。



 精神领域里的嫉妒

    一个葡萄园主雇工人整理葡萄园,说好每人一天的工资是一块银币。这一天,他先后雇 了五批工人,有清晨就雇来的,也有傍晚才雇来的。结算工资的时候,他给每个人都是一块 银币。清晨来的工人因此而提出了抗议。他的回答是:“我并没有占你便宜。你不是同意每 天一块银币的工资的吗?我也给最后来的这么多,难道我无权使用自己的钱吗?为了我待人慷 慨,你就嫉妒吗?”

    耶稣用这个故事说明,在天国里,不论信教早晚,上帝都是一视同仁的。对于那些因为早来 而嫉妒晚来者的人,他毫不掩饰蔑视之意,断然宣布:“那些居后的,将要在先;那些在先 的,将要居后。”

    的确,在精神领域里,包括宗教信仰、思想探索、艺术创造等等,资格是完全不起作用的。 倘若有人因为资格老而嫉妒后来者的成就,那么,他越是嫉妒,就越是表明他在精神上的低 下,他的地位就越要居后。



 本乡人眼中无先知

    耶稣回到家乡宣讲,人们惊讶地说:“他不是那个木匠的儿子吗?他的母亲不是玛利 亚吗?雅各、约瑟、西门和犹大不都是他的弟弟吗?他的妹妹们不是住在我们这里吗?他这一 切究竟从哪里来的呢?”于是他们厌弃他。

    耶稣就此议论说:“在本乡本家以外,先知没有不受人尊敬的。”(马太福音)或者:“先知 在自己的家乡是从不受人欢迎的。”(路迦福音)

    其实,何止不受欢迎,在本乡人眼中根本就不存在先知。在本乡人、本单位人以及一切因为 外在原因而有了日常接触的人眼中,不存在先知、天才和伟人。在这种情形下,人们对于一 个精神上的非凡之人会发生两种感想。第一,他们经常看见这个人,熟悉他的模样、举止、 脾气、出身、家庭状况等等,就自以为已经了解他了。在他们看来,这个人无非就是他们所 熟悉的这些外部特征的总和。在拿撒勒人眼里,耶稣只是那个木匠的儿子,雅各等人的哥哥 ,仅此而已。第二,由于生活环境相同,他们便以己度人,认为这个人既然也是这个环境的 产物,就必定是和自己一样的人,不可能有什么超常之处。即使这个人的成就在本乡以外发 生了广泛的影响,他们也仍然不肯承认,而要发出拿撒勒人针对耶稣发出的疑问:“他这一 切究竟从哪里来的呢?”

    当然,先知在本乡受到排斥,嫉妒也起了很大作用。一个在和自己相同环境里生长的人,却 比自己无比优秀,对于这个事实,人们先是不能相信,接着便不能容忍了,他们觉得自己因 此遭到了贬低。直到很久以后,出于这同样的虚荣心,他们的后人才会把先知的诞生当做本 乡的光荣大加宣扬。

    可是,一切精神上的伟人之诞生与本
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