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瑜伽师地论
复次总嗢拖南曰
总义等光等 受等最为后
别嗢拖南曰
总义自类别 似转后三求
当知诸界略有二种。一住自性界。二习增长界。住自性界者。谓十八界堕自相续。各各决定差别种子。习增长界者。谓则诸法或是其善或是不善。于余生中先已数习令彼现行故。于今时种子强盛依附相续。由是为因。暂遇小缘。便能现起定不可转
复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故。当知无量。譬如世间大恶叉聚。于此聚中有多品类。种类一故。虽说为一。而有无量。如是于其一一界中。各有无量品类差别。种类一故。虽各说一。而实无量
复次如是诸界。由胜解力之所集成。先恶胜解集成恶界。先善胜解集成善界。随所集成。还与如是相似有情同法而转。谓相往来。同聚同住。同见同意。胜解相似。由是故言有情诸界共相滋润。相似而转
复次由梵行求增上力故。先说起信。次于尸罗受学而转。次于现行所有过罪。观自观他而生羞耻。次于善法无间修习。发勤精进。于久所作及久所说。能无忘失。是二为依令心得定。由心定故。得如实智。如是且说信增上力。渐次修习三种所学。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三学胜资粮道。谓世正见好行慧舍。易养易满。少欲喜足。及四摄事。其易养等句义差别。如声闻地已说其相。如是当知。名梵行求已得圆满。成就如是梵行求者。还与此界诸有情类共相滋润相似而转。离此界者。还与远离此界有情共相滋润相似而转。当知此中。果依于因。非因依果故。无明界所随六处诸界为缘所依别故。起无明触种种品类。其无明触种种品类以为缘故。起无明触所生诸受种种品类。其无明触所生诸受种种品类以为缘故。起无明触所生诸受为缘贪爱。爱为缘故。而有其取。广说乃至。大苦蕴集。当知是名依有求故建立诸界。又无明界所随六处诸界为缘。起无明触。此无明触以为缘故。于诸境界起不如理执取相好所有诸想。此想为缘于诸境界发起希欲。希欲为缘起彼随法多随寻思。由彼随法多随寻思以为缘故。发起思慕愁忧所作身心热恼。身心热恼以为缘故。于诸境界种种品类思求差别。皆可了知。如是当知。依欲求故。安立诸界
复次嗢拖南曰
三七界相摄 见想与希奇
差别性安立 寂静愚夫后
界有三种。一者色界。二无色界。三者灭界。复有七界。一光明界。二清净界。三空处界。四识处界。五无所有处界。六非想非非想处界。七灭界。当知此中。由其色界摄光明界及清净界。由无色界摄四无色。由其灭界还摄灭界又诸色贪由见由受所显发故。遍于一切色界地中。安立光明及清净界。又于如是七界遍知。应当了知。于得方便。应当了知。即于其得应当了知。于得所为应当了知。如是诸界所有遍知。由四因缘。应当了知。谓有相违所治能治而相待故。狭小无量而相待故。有及非有而相待故。有上无上而相待故。黑闇为缘施设光明。不净为缘施设清净。色趣为缘施设虚空。如是名为有相违故。待彼所治施设能治。由待彼故。能于此中正觉慧转。由缘有量狭小境识以为缘故。施设识无边处。由少所有以为缘故。施设无所有处。由一切有最胜现前以为缘故。施设非想非非想处。为有无上。由萨迦耶所有相应诸烦恼断以为缘故。施设灭界为灭无上。当知有顶是有无上。灭于诸法皆是无上。又有想定名为有行。于七界中。次第乃至无所有处。一切皆是有想定故。皆由行定随顺获得。谓取明相光明想。俱修三摩地随顺获得光明想定。如是由取清净。虚空。识无边想。无所有想。当知亦尔。非想非非想处。由无相作意方便。趣入想极细故。取为第一。诸有寂静起胜解时。随顺获得第一有定。于一切相不思惟故。于无相界正思惟故。萨迦耶灭由无相故。随顺获得灭定灭界。如是二种。不由行定随顺获得。又由永害色无色界所有贪故。不下屈故。不高举故。解脱住故。住解脱故。如是诸定。得随所欲有力调柔自在而转。如是名为随得诸界。又此诸界能随获得八解脱定。当知初界能随获得第一第二二解脱定。其第二界能随获得第三解脱胜静虑定。其余五界如其次第能随获得五解脱定
复次诸外道辈欲令弟子于三处中得升进故。略说法要。谓有一类。于劣欲界为令获得人中快乐。乃至他化自在天生。宣说能感彼果诸行。复有一类。于中色界为令获得梵世间等众同分生。宣说能感彼果诸行。复有一类。于妙无色。为令获得乃至非想非非想处众同分生。宣说能感彼果诸行。如是彼说劣界为缘。名为劣语。中界为缘。名为中语。妙界为缘。名为妙语。彼诸弟子闻是法已。还起如是差别想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。发生忍乐。如是忍乐发生劣见中见妙见。彼由如是诸忍乐见。便于彼彼差别生处。信解忍可。执为最胜。造作增长彼相应业。如是信解。名为劣愿。中愿。妙愿。当知此二说者行者。亦说名为劣中妙品补特伽罗。又彼说者及以行者。亦传为他宣说如是劣中妙法。彼亦获得如是类生。又即此生前后相待有差别故。安立诸界劣中妙别。如是三种。若待涅槃一切皆是劣界所摄。若诸如来。由胜义故。妙界为缘。但说妙语。余法差别如应当知。若诸圣者所有行趣。应知皆为现法涅槃。先有外道。彼命终已来生此间。因增长故。众缘和合。于善说法毗柰耶中。暂得出家。彼由先世外道妄见所迷乱故。集成今时大无明界。由此为因。于其涅槃及大师所。生起疑惑。退失正法及毗柰耶。还归外道诸恶说法。彼由先世数习因力。还复宣说如是劣语。乃至广说。如前所说。一切应知
复次于外道处外道弟子各别见趣广施设中。略有三种由忍见依差别可得。依此正法能令永舍缠及随眠。由缠舍故。彼亦随舍。余亦无执。了知由彼于现法中与他违诤忿竞而住。能引自他一切无义。既知是已。舍彼随眠。由舍此故。所余随眠。及余因此所有诸缠。毕竟无执。于外道处各别见趣广施设者。谓执世间若常无常。广说乃至。如来灭后非有非无于中。一类外道弟子。为性迟钝。如如自师。或他教导。如是如是。不审思量。取执坚着唯此谛实余皆愚妄。彼于一切各别见趣。悉皆忍受。是名第一由忍见依。复有一类外道弟子。性是中根而非迟钝。不能自然于法猛利推寻观察。亦不随言便生信解。而于展转相违见趣。随喜乐一。彼于一类见趣忍受。于余一类而不忍受。是名第二由忍见依。复有一类外道弟子。性是利根。彼能自然于法猛利推寻观察。由诸见趣恶施设故。彼见一切皆不应理。见已一切都不喜乐。由是因缘。于诸见趣皆不忍受。此复有二补特伽罗。一邪见行。性无堪能无求解意。二正见行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍补特伽罗。即由如是非理比量。于善说法毗柰耶中。不审思量。执为非理。诽谤贤圣。起无有见。又于一切各别见趣。皆不忍受。方便令彼无所依仗。亦令灭坏无所宗承。而妄分别计度。显示无所依仗所引见趣。常与一切各别见者。共兴违诤。互相恼害。是名第三由忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗。于前一切不忍者。见亦不喜乐。住求解心。往诣他所谓善说法毗柰耶中佛。佛弟子。如实显已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。觉慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依于前补特伽罗而反诘曰。汝即于此都不忍见亦不忍耶。彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众。赞励于彼告言。汝与多人相似。我等一切于诸见趣。并不忍见皆不忍受。汝若尔者如此人。众缠与随眠一切见依。皆永断故。于当来世诸见杂染无所堪能。汝今与彼竟无差别。如是辈流极为鲜少。汝于此少。转更为少。若于一切缠及随眠。都不忍见能永断者。彼于一切毕竟无执。如是如来。如来弟子。方便令彼外道弟子于正智见发生希欲。窃作是念。我竟不知如来弟子能断如是缠及随眠。如来知彼于正智见生希欲已。更复策发彼希欲心。其遂承受。如来为欲令彼依止思择修习二对治力。永断一切缠及随眠。宣说法要。令其获得无倒智见。如余安住此正法者。能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依。能令展转互相乖背。由是因缘。违诤恼害。能引自他一切无义。诸圣弟子于彼一切。皆无执取。设有来问。亦不记别。观察如是诸过患已。依思择力舍离诸缠。由此因缘。于彼见依能永捐弃。于余见依由正见故。亦令无有。如是为欲永断诸缠拔随眠故。修循身念。于有色身观无常性。于身染着净修其心。于随自身诸受分位。由无常门观无常性。如实了知诸名色故。便于诸漏心得解脱。观身坏已当来诸受皆悉断灭。又于其身住当坏想。乃至命在常能领受离系诸受。如是名为依修习力舍离随眠。当知此中。贪恚痴等。令当来世生等诸苦和合系缚。亦令现法起业杂染。亦令欣求未来染事。执取过去已所舍事。耽着现在正现前事。意佷名违。言佷名诤。由三损恼。说名为害。观无常等。如声闻地已说其相
复次不净慈悲修所对治欲贪恚害未永断故。诸依止中彼品粗重。犹如种子能生彼故。如其所应说名欲贪及恚害界。由有此故。顺欲恚害境现前时。依不如理作意思惟。于三种境。能取非理相好想生。此想生已由坚执故。当知发起二种过患。一者现法。二者后法。此中云何名为坚执。云何名为现法过患。云何名为后法过患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分别。所有热恼寻求生起。由是因缘。名坚执想。又寻求时。于其三处。于诸有情。发起邪行。由此为因。或有堪能。能生现法所有忧苦。由此因缘。说名有苦。或无堪能。然即由彼现在前故。名有匮乏。又此有苦及有匮乏。用二为缘。一者用他手块刀杖及粗言等为增上缘。由是缘故。名有灾害。二者用内杂染而住为增上缘。由是缘故。名有烧恼。如是名为现法过患。即由此因于当来世生诸恶趣。如是名为后法过患。又若于其所受学处。有坚固执当知于彼如干苇舍。所依止中所有能依如虫。善法由邪想火掷置其中。能焚灭故。当知即此补特伽罗所有如虫。一切善法。皆被烧害。与此相违。无坚执故。当知退失功德善法。与此相违。如其所应。当知出离无恚无害想等差别。又于是中闻思修慧。能令黑品无坚固执。能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙。能令黑品有坚固执。能令白品无坚固执
复次如来有二甚希奇法。一者显示一切诸法皆无有我。二者显示一切有情自作他作皆无失坏。此中略有二种有情。一在家品。二出家品。在家有情。为求财宝初兴加行。名发起界。即于此中若未获得由顺精进。障碍因缘诸心勇悍即望于彼。名势力界。若已获得由蚊虻等所有灾害顺精进。障不能令转。名任持界。即此诸界从自方所至余方�