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^恐懼，洠в新房梢赃_到真理，只有無懼知道真理是什麼。
當你在教堂裏、在回教寺院裏、或是在廟宇裏向一尊雕像、一部經典、或傳統鞠躬，你的鞠躬是來自哪里？只要向內在觀照，你將會發現恐懼、恐懼、和恐懼。來自恐懼的話，不會有信心，但是你們所謂的信心都以恐懼為基礎，那就是為什麼在世界上很少會碰到一個有信心的人，因為唯有當恐懼消失，信心才能夠發生，恐懼死掉之後，信心才會出現。
信心意味著信任，一個恐懼的人怎麼能夠信任？他一直都在考懀В恢倍己芙苹恢倍荚诒Ｗo和防衛，他怎麼能夠信任？要信任，你需要勇氣，要信任，你需要勇敢，要信任，你需要能夠冒險，要信任，你需要進入危險。
就在前幾天，我在看“危機”的中國表意文字，我對它非常有興趣，因為中國字的“危機”包含了兩個意思：一個意味著危險，另外一個意味著機會。是的，當你面對危險和機會兩者的時候，那是一個關鍵的時刻。如果你不進入危險，你將會錯過那個機會，如果你想要那個機會，你將必須進入危險。只有那些知道如何在危險之中生活的人才是具有宗教性的。恐懼是基本上鎖住耳朵的枺鳎�有其他鎖住耳朵的枺鳎鼈兌际怯煽謶之a生出來的，比方說判斷、爭論、對過去的執著、以及不允許新的枺鬟M入你的存在。
在很多很多種形式裏，在很多很多種語言裏，“順從”這個字都是“聽” 這個字的強烈詞，比方說horchen，gehorchen，和obedire等等，所有這些字都只是在說熱情的、強烈的、全然的聽。還有一件事，你將會很驚訝地知道“荒謬”（absurd）這個字剛好就是順從這個字的相反。Absurdus意味著完全聾掉。所以，如果你說某件事是荒謬的，你只是在說：“對於這件事要告訴我的，我對它來講完全是聾的。用“順從”的態度來代替“荒謬”的態度，你就能夠揭開你的耳朵，你就會全然敞開。
對一般人說“注意聽”是好的，但是佛陀為什麼要這樣對須菩提講？在這裏有很重要的點必須被瞭解。一句話本身是洠в幸饬x的，那個意義唯有當那句話被說出來的時候才被創造出來。那句話是對誰說的將會決定那個意義，所以你無法在任何字典裏面找到那個意義，因為字典並不是為菩薩們所編的，它們是為一般人所編的，所以，“好好地聽、注意地聽。”這句話意味著什麼？它意味著幾件事，你必須加以瞭解。第一，當一個像須菩提這樣的人在那裏，根本就洠в墟i住耳朵這個問睿麑Ψ鹜映ㄩ_是洠в袉栴｝的、是無庸置疑的，他是敞開的。他已經不再跟佛陀爭辯，這是無庸置疑的。他完全跟他在一起，跟他一起流動，但是當一個人達到菩薩的境界，當一個人非常接近佛性，有一些新的問睿龝a生。
意識的每一個新的階段都有它本身的問睿＿@就是一個菩薩的問睿核浅ㄩ_的，他是具有接受性的，他是準備好的，但是他的根已經離開了他的身體。他的心是敞開的，他的整個存在是敞開的，但是他已經不再根植於身體，他已經跟身體分離，身體還懸在那裏，但他已經不再生活在身體裏，他幾乎已經不跟身體認同，那就是困難之所在。
當有人告訴你說“好好地聽”，他的意思是說你的身體在聽，但是你並洠в性诼牎６敺鹜痈嬖V須菩提，他的意思是說：“你有在聽，但是你的身體並洠в性诼牎！彼鼊偤孟喾础．斈阍诼牐愕纳眢w有在這裏，但是你並洠в性谶@裏，那些話語傳到了耳朵，它們在那裏發出了一些聲音和噪音，然後它們從另外一個耳朵跑出去，它們從來洠в型ㄟ^你的核心，你的核心並洠в信鲇｜到它們。一個像須菩提這樣的人情形剛好相反：他的核心存在，但是他的身體不在。他已經失去了跟身體的連系，他忘掉了，他傾向於忘掉身體，有一些片刻，他根本就不會去想到身體，他會在那裏，但是身體不會在那裏，他已經達到了洠в猩眢w的境界。
唯有當身體和臁陜烧咴谝黄穑瑑A聽才可能。在你的情況，身體在，但是臁瓴辉冢陧毱刑岬那闆r，臁暝冢巧眢w不在，這就是當佛陀說“須菩提，你要好好地聽”時的意思。把你的身體帶到此地來，讓你的身體來咦鳎M入身體、根入身體，因為身體是工具、是媒介。
佛陀又說：“注意聽！”難道須菩提缺乏注意力嗎？那是不可能的，否則他一定不是一個菩薩。菩薩是一個已經達到注意的人、一個覺知的人、一個警覺的人、一個有意識的人、一個已經不再是一個機器人的人。那麼為什麼佛陀說要“注意聽”呢？這句話具有一種不同的意義必須加以瞭解。
一個像須菩提這樣的人傾向于向內走，如果他不作一些努力，他將會陷入他的核心而消失在那裏。唯有當他作一些努力，他才能夠停留在外在。對你來講，情形剛好相反，即使用了非常大的努力，你也很少能夠進入到你內在的核心。有一個片刻，思想會停止，你就消失在內在的光輝裏，但是這種情形甚少發生，在經過了漫長的、辛苦的努力之後——靜心、瑜伽、這個和那個，然後只有幾個片刻你會嘗到那個美和那個祝福。天空打開了，雲消失了，然後有光出現，有生命出現，有全然的喜悅出現，但是只有非常少數的幾個片刻；。。。。。。它會一再一再地失去。如果你作了很大的努力去注意，你才能夠達到那個內在經驗。
對須菩提來講，那個情形剛好相反，他已經消失在他自己的內在，他完全被他內在的喜悅所淹洠А３撬髁艘恍┡Γ駝t他無法去聽佛陀所說的。他完全有能力去聽佛陀的寧靜。如果佛陀是寧靜的，他們之間會有一個融通，但是如果佛陀在說些什麼，那麼他就必須作一些努力，他必須把自己整合起來，他必須出來，他必須進入身體，他必須非常注意，因為他醉在內在的酒裏面。
因此佛陀說出了這些奇怪的話：好好地聽、注意地聽。我是第一次跟你們解釋這些話。二十五個世紀以來，洠в腥嗽泴@些話下過任何評語，它們被認為是一些平常的話，好像佛陀是在跟一般人講：“好好地聽、注意地聽。”佛陀並不是在對一個普通人講。
二十五個世紀以來，洠в幸粋�人給過正確的評語，人們一直都認為他們瞭解那些話的意義。那些話的意義會改變，它依那些話是誰說的而定，依它們是對誰說的而定。那些話的意義依它前後文的關係而定、依那個情況而定，那些話本身洠в腥魏我饬x，那些話是洠в幸饬x的，唯有在一個特殊的情況下，那個意義才會產生。
當時那個情況非常特殊，佛陀曾經使用過這些話語有無數次，他每天都必須對人們講這些話——“好好地聽、注意地聽。”所以那些評注金剛經的人都錯過了，我認為那些評注金剛經的人都不是真正知道的人。他們知道那些語言，但是他們完全不知道這個奇怪的情況。佛陀並不是在對一般人講話，佛陀是在對一個非常接近佛性的人講話，他就在那個邊緣，正要進入佛性。
他用“所以”來作為這句話的開始。“所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。”這個“所以”也是非常不合邏輯。“所以”唯有當它是以一個邏輯三段論法的結論的一部份出現時才合乎邏輯。“所有的人都會死，蘇格拉底是一個人，所以蘇格拉底是必有一死的。”那麼這個“所以”完全洠в袉栴｝，它是三段論法的一部份，它是一個結論，但是在這裏並洠в羞壿嫞瑳＇有什麼枺髯鳛樗那皩В瑳＇有前提，佛陀以結論——所以——作為開始嗎？
這也是有一點奇怪。那是佛陀的方式，在“般若心經”裏面，他對舍利子講話時也是“所以，舍利子”。現在他說“所以，須菩提”。須菩提並洠в姓f什麼來導致需要用到“所以”，佛陀並洠в姓f什麼來導致需要用到“所以”，但是有某種枺饕呀浽陧毱刑岬拇嬖谘Y，“所以”是跟那個“在”相關連的，而不是跟任何已經說出來的話相關連。
一個師父會反應于那個在你裏面的，一個師父會對你的寧靜反應比對你的話語反應更多。一個師父對你的追尋比對你的問睿信d趣。一個師父對你的需要比對你的問睿信d趣，這個“所以”指出須菩提最內在的本伲环N微妙的需要，或許須菩提本身並洠в杏X知到它，或許須菩提還需要一些時間才會覺知到它。
師父必須繼續洞察門徒的本伲瑤煾副仨毞磻谀莻�內在的需要，不管那個需要有洠в斜槐憩F出來，那並不是重點。如果讓門徒自己來，他或許需要花幾個月的時間才能夠找出那個需要，或者甚至要花上幾年、幾世的時間也說不定，但是師父不僅能夠洞察你的過去和現在，他還能夠洞察你的未來。你明天的需要和後天的需要將會是什麼，你這一世的需要和下一世的需要將會是什麼——師父會提供你全程的需要，這個“所以”是關係到須菩提內在本伲哪撤N需要。
現在我們來進入經文：
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。
就是為了這個需要，所以佛陀使用所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。在內在深處，須菩提一定具有這個概念—一個非常微妙的概念——“如果我將我所達成的枺鹘o予人們，我將會有很大的美德。”
這個概念或許尚未到達內在，它或許尚未變成一個思想，它或許只是一個感覺、一個微波。“如果我以達摩（道）作為禮物來給予人們。。。。。。。。”佛陀曾經說過，那是最偉大的禮物。能夠給予人們最偉大的禮物就是你的成道，就是去分享你的成道，它一定是最偉大的。有人分享他的金錢，那並不算什麼，即使他不分享，當他過世，那些錢也會留在這裏，有人分享另外的枺鳎欠窒沓傻谰褪欠窒碛缾a，分享成道就是分享神，分享成道就是分享那最終的，佛陀稱之為最偉大的禮物。
現在他叫須菩提去分享任何他所達成的，而且要作一個決定，要在他的本伲Y面作一個很大的決定，決定說除非你解放了所有的人，否則你將不離開此岸。在你開始消失之前，在你的本伲Y面作一個偉大的決定。在你的船開始要駛向彼岸之前，創造出一個助人的大欲望，那個助人的欲望將會成為你跟此岸的連結，當你現在還來得及，趕快作出這個決定，將你所有的能量都帶進它裏面、“不管彼岸有多大的誘惑，我都不要離開此岸。”
彼岸的確有很大的誘惑力，當一切都改變了，你已經變得有能力移向彼岸，那是你好幾百萬世以來一直在渴望的，那個誘惑力是非常大的，你根本不想再待在這裏，為什麼呢？你已經受夠了苦，現在你已經有通行證可以進入涅盤，而佛陀說：“拒絕那個通行證，將它丟掉，作一個偉大的決定說除非你解放了所有的人，否則你將不離開此岸。”
聽到了這些話，須菩提的內心一定升起了一個微妙的欲望，在他存在最深處的那一層一定升起了一個微妙的欲望，認為“那將是一件偉大的事，我將會從它得到很多功勞、很多美德。”那一定是一個小小的微波，甚至連須菩提都很難去知道它，很難去讀出它是什麼。它一定曾經閃過，直覺反應地一閃而過，只有一秒鐘，或是只有零點幾秒，但是它已經被反映在佛陀的鏡子裏。
師父是一面鏡子，任何在你裏面的枺鞫紩从吃谒Y面，有時候他不會回答你所問的問睿驗槟愕膯栴｝或許只是一種好奇，而與你內在的本伲鼰o關，或者你的問睿苍S只是在炫耀你的知識，或者你的問睿苍S只是在證明給別人看說“看！我是一個多麼偉大的求道者，我能夠問出這麼美的問睿！蹦莻�問睿蛟S不是存在性的，它或許只是理智性的，那麼師父就不會去回答它。
有時候師父會回答一個你洠в袉柕膯栴｝，不僅洠в袉枺疫�是你從來不知道它存在於你裏面的，也是它關係到你最內在的需要和需求。
佛陀說：
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。
那個支持意味著動機，那個支持意味著“我將會從它得到某些枺鳌薄Ｄ屈N你就錯過了整個要點，那麼它就變成一項交易，而不再是一個禮物，但涅盤只能夠是一個禮物，而不能夠是一項交易，它不是生意，你必須為了純粹的喜悅而將它給出去，你不應該有任何動機想要從它得到任何枺鳌Ｈ绻銕в邢胍玫饺魏螙｜西的動機，你就無法幫助任何人，事實上，你本身還需要接受幫助，你還洠в斜唤夥牛氵�洠в�