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金刚经译文-第3章

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  佛陀的整個訊息可以濃縮在這個字裏面——sammasamadhi,正確的靜心。什麼是正確的靜心?什麼是錯铡撵o心?如果有靜心者存在,那麼它就是錯铡撵o心,如果那個靜心者消失在靜心裏,那麼它就是正確的靜心。正確的靜心帶你到空和單獨。
  這部經,這整部經都是顧懀У饺绾巫兂扇坏目眨@就是他給予世界的基本禮物。
  有一次,我聽到這樣。
  這些經文是由佛陀的大弟子阿南達所記憶的。有一件事要記住:所有的經文都以“我聽到這樣”來作為起頭。當佛陀過世的時候,所有的門徒都聚在一起來搜集任何佛陀在那四十五年裏面所說的話。阿南達是唯一在那四十五年裏面一直都跟佛陀生活在一起的人,他是最真實而可以信賴的。別人也有聽到,但都是從別人那裏聽來的。有時候他們跟佛陀在一起,有時候他們並洠в懈鹜釉谝黄穑挥邪⒛线_ 像影子一樣地跟隨著佛陀。
  阿南達敍述,但是那個美在於他從來不說“佛陀這樣說”,他只是說“我聽到這樣”,那個差別是很大的。他不說“佛陀這樣說”,因為他說:“我怎麼能夠說出佛陀所說的?一切我所能夠說的就是:這是我所聽到的。任何佛陀所說的,只有他知道,他意味著什麼,只有他知道,一切我所能夠記憶的就是我所聽到的,我的能力有限,他或許有其他的意思,我或許會忘掉幾句話,我或許會加上我自己的幾句話。”
  這是一種非常真盏姆绞剑緛砜梢孕Q說:“這是佛陀所說的,當時我有在場,我是親眼目睹的。”他的確有親眼目睹,洠в腥四軌蚍裾J,但是注意看這個人的謙虛,他說:“我聽到這樣,佛陀在說,而我聽到了,我只能夠敍述我所聽到的,它或許正確,或許不正確,我或許有加以干涉,我或許有加以解釋,我或許有忘掉一些枺鳎蛟S我有加進了我頭腦裏面的某些枺鳎弧∫磺卸加锌赡埽驗槲襾K不是一個成道的人。”阿南達尚未成道,所以他說:“這就是一切我所能夠說的,我所能夠保證的”
  有一吹,我聽到這樣。神拢闹髟谒估咚固幔宄康臅r候,他穿上衣服,披上斗蓬,拿著他的碗,進入斯拉瓦斯提大城去化緣。當他轉了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬敚г谝慌裕戳怂摹∧_,坐在為他安排好的座位上,盤起他的腿,使身體保持宜立,很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
  你會感到驚訝,當阿南達在敍述的時候,他連很小的細節都描述出來。一個人從來不知道——當你在描述關於一個佛的事,你必須非常小心,甚至連這些瑣事他也描述得很清楚。
  清晨的時候,他穿上衣服,披上斗蓬,拿著他的碗,進入斯拉瓦斯提大城去化緣。
  阿南達像影子一樣地跟隨著他,一個寧靜的影子,只是看著他。只是看著他就是一項祝福,他注意看著每一件事。
  當他轉了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬敚г谝慌裕戳怂哪_,坐在為他安排好的座位上……
  當佛學的經典首度被翻譯成西方的語言,翻譯者覺得有一點疑惑、為什麼要一直重眩克恢币恢毕襁@樣繼續著,它一再一再地被重眩瑸槭颤N要敍述這些小事,他們無法瞭解,他們認為這是重眩J為這是非常不必要的重眩揪筒恍枰切〇|西有什麼意義呢?但是他們錯過了。阿南達是在說,佛陀對小事情的注意跟對大事情的注意是一樣的。對一個佛來講,洠в惺颤N事是小的,也洠в惺颤N事是大的,一件事就是一件事。
  當他拿著碗的時候,他是跟他在尊敬任何神同樣地尊敬,當他披上他的斗篷或穿上他的衣服,他是非常觀照的,他是十分警覺的,不是機械式的。當你在穿衣服的時候,你是機械式的,你知道如何機械式地將它穿上去,所以,再去注意它有什麼意義?你的頭腦還是繼續在想其他一千零一件事。你淋浴,但是你對淋浴非常不尊敬,你並洠в性谀茄Y,你跑到其他地方去了。你吃枺鳎悄銓κ澄飦K不尊敬,你不在那裏,你只是繼續把食物吞下去,你一直都是習慣式地、機械式地在做你的事情。當佛陀做一件事,他完全在那裏,他不會在其他地方。
  當他轉了一圈吃飽回來,他將他的碗和斗蓬敚г谝慌裕戳怂哪_,坐在為他安排好的座位上,盤起他的腿,使身體保持直立,很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
  這些細節值得描述,因為它們表現出了佛性的品伲恳粋片刻都生活在覺知裏,至於他做什麼,那是無關的,每一個片刻—他都將他的注意力貫注在他所做的每一件事上面。當他做出一個姿勢,他就完全成為那個姿勢,當他微笑,他就完全成為那個微笑;當他講話—他就完全成為那些話,當他保持寧靜,他就是全然地寧靜。
  注意看一個佛本身就是一項祝福——他如何走路、如何坐、如何做出各種姿勢、如何看著你。每一個片刻都是一個覺知在發光的片刻,所以阿南達會將這些小事敍述出來。當佛陀來,穿上他的衣服、洗了他的腳、坐在為他安排好的座位上、坐直、然後把他注意力的焦點放在他的前面,那個時候他一定很寧靜。這個“把你自己的注意力固定在你自己的前面”是什麼?這是一個特別的佛教方法叫做“阿那潘沙提瑜伽”——“觀照呼吸的進與出”。那就是集中你的注意力在前面的意義。
  當佛陀在做一件事,比方說在穿衣服,他會專注在那個行為。當他在走路,他會專注在那個走路。當他不做任何事,那麼他就專注在呼吸的進與出,不論怎麼樣,他都是專注的,即使當他在睡覺,他也是專注的。
  有一次阿南達問佛陀……有十年的時間,他都跟佛陀生活在一起,他感到很驚訝,佛陀整個晚上都保持同一個姿勢。不論他將手敚г谑颤N地方,他就整個晚上都敚г谀茄Y,他一定注意了很多次,一定在晚上偷偷看他很多次,那是值得去注意的——佛陀怎麼樣睡覺?他感到很驚訝,而且大惑不解,為什麼他老是保持同一個姿勢?整個晚上都是如此。他按捺不住他的好奇心,有一天他說:“我在晚上爬起來看你,這是不對的,我不應該這樣做,但是我對你很好奇?而且我感到困惑,為什麼你可以保持同一個姿勢?你是在睡覺,或是你繼續保持你的覺知?”
  佛陀說:“睡覺發生在身體,我對它保持警覺。睡覺來臨,它已經來了,它定下來,現在身體放鬆下來,四肢放鬆下來,但是我的覺知保持明亮。”
  靜心是一天二十四小時的事,它並不是說你每天做一次,然後就結束了,它必須變成你的味道,它必須變成你的氣氛,不管你在哪里,或是你在做什麼,它都必須圍繞著你。
  ……很有覺知地把他的注意力放在他的前面,然後很多和尚都來到神拢闹魉诘牡胤较蛩敹Y,向右邊繞三圈之後,就找一個角落坐下來。
  向一個佛問問睿枰撤N態度,唯有加此,你才能夠接收到那個答案。並不是說佛陀不給那個答案,你可以很不尊敬地問,佛陀也會給那個答案,但是你接收不到它。所以問睿辉陟墩f唯有當你很尊敬,佛陀才會給那個答案,不管怎麼說,佛陀都會給那個答案,但是如果你洠в蟹浅W鹁础⒎浅Vt虛、非常具有接受性、非常女性化,你將會錯過它。你如何問那個問睿龥Q定你是否能夠接收到那個答案。
  你是怎麼問的,你是以什麼樣的心情問……你具有接受性嗎?你是否只是出於好奇?你是從你累積的知識來問那個問睿蛘吣愕膯栴}是天真的?你問問睿欠裰皇且獪y驗一下這個人知不知道?你是從一種具有知識的狀態在問或是從一種不知道的狀能去問?你是否很謙虛、很臣服?如果對方將那個禮物給你,你有準備好去接受嗎?你有敞開心臁畣幔磕銜g迎它嗎?你會將它帶到你的心嗎?你會讓它成為你心裏面的一顆種子嗎?對一個佛問問睿齺K不是對一個教授問問睿枰谀阊Y面具有某種品伲ㄓ腥绱耍悴拍軌蚴芤骒端
  然後很多和尚都來到神拢闹魉诘牡胤较蛩敹Y,向右邊繞三圈之後,就找一個角落坐下來。
        繞三圈 像徵三個體,第一圈代表肉身體,代表你可以看到的那個身體,那是用你的感官可以知道的。佛陀的。身也很美,它是神所居住的地方,所以第一圈是對第一個體——肉身體的致敬,第二圈是對第二個體——喜樂體的致敬,第三圈是對真理體——佛性的致敬。
  這三圈同時像徵著其他的事。在佛教裏面有三個庇護所、三個避難所。“我在佛裏面避難,我在僧團裏面避難,我在道裏面避難。”這三圈同時也像徵著這三個。
  當一個人來到佛陀那裏問任何事,他必須有歸依和避難的心,他必須具有這種狀態的頭腦,他必須融入佛陀,他必須說“我準備要在同一個波長之下震動”。“我在佛陀裏面避難,你就是我的庇護所,我以一個門徒來找你,我知道說我不知道,所以我來找你,我在無知的狀態下來找你,我向你鞠躬,我承認你知道,而我不知道,所以我準備接受任何你認為你要給我的。”
       “我在僧團裏面避難,在社區裏面避難。”因為一個佛只是過去和未來所有諸佛的代表,一個佛是進入所有佛的門。你可以稱他們為佛、基督或克裏虛迹@些都洠в腥魏尾顒e,這些只是不同的傳統下所給予的不同名字。
  所以第一個就是在這個你面前的佛裏面避難,第二個就是在所有的佛,在過去、現在、和未來所有的佛裏面避難;第三個就是在道裏面遇難——道是一個使人成佛的主要本性。那個醒悟的藝術就是道、真正的宗教。
  在那個時候,長老須菩提來到了那個聚會,坐下來。
  須菩提是佛陀的大弟子之一。然後他從他的座位上站起來,阿南達說——他再度重眩钦麄事情,因為須菩提也不是普通的人,他幾乎就是一個佛,就在那個邊緣,隨時都會成佛,所以阿南達再度重眩
  然後他從他的座位上站起來,將他上半身的袍放在肩膀的一邊,右膝蓋著地,雙手合掌,身體前傾,向神拢闹髦戮础K嬖V神拢闹髡f:“大棒。!喔!神拢闹鳎喼卑魳O了,喔!至行尊者,那些偉大的菩薩們得到了如來多麼大的幫助。主啊!那些要走菩薩道的人要如何站立(自處)、如何進展、如何控制他們的思想?”
        須菩提已經非常接近佛性。他是一個菩薩,菩薩的意思是一個準備要成佛的人,他已經很接近,只要再一步,他就會成佛。菩薩意味著菩提本伲蚱刑岜拘砸呀浀搅司攀哦龋谝话俣鹊臅r候他就會蒸發。但菩薩是一個想要在九十九度的階段再停留久一點的人,好讓他可以出自他的慈悲來幫助人們,困為一但他跳上了一百度,他就走到了彼岸。。。。。。他就走了,走到了彼岸再彼岸,然後他就很難再跟生活在此岸的人接樱
        在九十九度這個點上的人能夠給予最大的幫助,為什麼呢?因為他們尚未成道,他們知道那些洠в谐傻赖娜说姆绞剑麄冎滥切'有成道的人的語言,他們還跟他們在一起,但是在另外一方面而言,他們已經有百分之九十九走向彼岸,只剩下百分之一使他們跟眾生還有連結。
  所以菩薩是一個很接近佛性,但是仍然試著要停留在此岸久一點來幫助人們的人。他已經到達了,他想要來分享他的成就,他已經知道了,他想要來分享他所知道的。別人跌倒在黑暗裏,他想要跟他們分享他的光和他的愛。
  須菩提是一個菩薩。阿南達以他在描述佛陀時同樣的方式來描述他。
  然後他從他的座位上站起來。。。。。。想像一個菩薩站起來,他是全然的覺知,他並非只是 像一個機械人一樣地站起來,每一個氣息他都可以覺知到,完全覺知到,洠в幸患略诮涍^的時候他不知道,他經常保持觀照。基督教的傳統稱之為“恢復冷靜”,佛教徒稱之為“沙馬沙提”——正確的觀照。觀照或恢復冷靜,成為冷靜的,冷靜地生活:沙馬沙提——在每一個行為裏都很有意識。
        他從他的座位上站起來,將他上半身的袍放在肩膀的一邊,右膝蓋著地,雙手合掌,身體前傾,向神拢闹髦戮矗嬖V神拢闹髡f……
  記住:甚至連一個菩薩,他已經接近成佛,都會以全然的感激來向佛陀致敬。
       “太棒了,喔!神拢闹鳎喴税魳O了,喔!至行尊者……”
  至行尊者的意思是一個已經到達彼岸的人。須菩提在此岸,佛陀在彼岸,須菩提已經瞭解,他能夠看到彼岸
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