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总之，开除教籍的权力不能超出救主赋与使徒和教会牧
师的使命所要达到的目的，这种目的不能用命令和强制手段
来实现，而只能用教诲和指引人们在来世中获救的办法来实
现。任何一门学科的师长在学生顽固地不实行他的规则时，都
可以抛弃他的学生，但却不能因此而斥责他不义，因为他从
没有义务要服从他；同样的道理，一个传布基督教义的教士，
当门徒顽固地坚持不合基督教要求的生活时，也可以抛弃这
种门徒，但却不能说他们侵害了他，因为他们并没有义务要
服从他。对于提出这种抱怨的教士说来，上帝在类似的地方对
撒母耳的答复是可以适用的：——“他们不是厌弃你、乃是
厌弃我。”（见《撒母耳记上》第ｖｉｉｉ章第７节）因此，开除教
籍权在没有世俗权力支持时（如一个基督教国家或君主被一
个外国权力当局开除教籍时的情形就是这样），就没有效，因
之也就应当不具有威慑性。出通功（开除教籍之雷霆）这一名
称是由罗马的主教想象出来的；最初用时，意思是说他是万
王之王；就象异教徒把丘辟特当成众神之王、并在诗和画中
描绘他具有一个雷霆来降服并惩罚那些胆敢否定他的权力的
巨人一样，这种想象是基于以下两种错误而产生的：第一，基
督的国在这个世界；这说法违反了救主本身的话——“我的
国不属这个世界”（见《约翰福音》第ｘｖｉｉｉ章第３６节）；另一
个错误是：他是基督的代治者，非但可以管辖自己的臣民，而
且可以管辖全世界所有的基督徒；这一点在圣经中是没有根
据的，而相反的说法则将在适当的地方予以证明。
圣保罗曾到帖撒罗尼迦去，那儿有一个犹太人的会堂：
“他照他素常的规矩进去，一连三个安息日、本着《圣经》与
他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复话。又说：我所
传与你们的这位耶稣就是基督。”（见“使徒行传”第ｘｖｉｉ章
第２、３节）这儿所说的《圣经》是犹太人的《圣经》，也就是
《旧约》。听他证明耶稣是基督、从死里复活的人也是犹太人，
而且已经相信这是上帝的道。听了这些话以后，有些人相信
（见同章第４节），有些人不相信（见同章第５节）。他们既然都
相信圣经，为什么信法不一样呢？为什么有些人赞成、有些人
反对圣保罗引证给他们听的解释，而且每个人又各自有其解
释呢？原因是这样：圣保罗到他们那里去时并不具有任何合法
的派任，他所采取的方式，是不下命令而只单单进行劝说的
一种方式；要做到这一点，他如果不象摩西在埃及时对以色
列人所做的那样行奇迹、使他们从上帝的业迹中看出他的权
力，就得根据公认的《圣经》说理、让他们看出他对上帝的
道的说法中所包含的真理。但任何人要是根据经上写着的原
理作出推论来劝说别人，他就是把听他讲话的人当成了判断
这些原理的意义以及他根据原理所作推论的说服力的判断
者。如果帖撒罗尼迦的犹太人不是判断者，那么谁又是圣保罗
所引圣经的判断者呢？如果是圣保罗本人的话，他又何必引证
任何经文来证明他的说法呢？他只要这样说就够了：我在《圣
经》中看到是这样，也就是从你们律法中看到是这样；我是
基督差遣来解释这律法的。这样说来就没有谁是帖撒罗尼迦
的犹太人必须遵从的《圣经》解释者了。每一个人都可以根据
自己认为其所说的话与原来的出处意义相符或不相符，来决
定相信或不相信。一般说来，在世界上任何情形之下，提出证
明的人都把听取的人当成他的证明的判断者了。单就犹太人
来说，他们在所有困难的问题上根据明确的文字必需接受当
时以色列祭司与审判官的决断。（见《申命记》第ｘｖｉｉ章）但
这只能理解为还没有皈依基督教的犹太人。
至于使外邦人皈依基督教，则征引他们所不相信的《圣
经》是没有用处的。因此，使徒们便进行说理，驳斥他们的偶
像崇拜；办到了这一点之后，再根据基督的生平和复活的证
迹劝说他们信基督。所以当时关于解释《圣经》的权威问题还
不可能发生任何争论；因为一个人在不信的时候，除开自己
的主权者对本国法律的解释以外，并没有任何义务听从任何
人对任何经文典籍的解释。
现在让我们讨论一下皈依本身，看看其中有什么东西可
以造成这种义务。人们所皈依的只能是对使徒所传的道的信
仰，而使徒所传的则只有耶稣是基督这种道：——这就是说，
耶稣是拯救他们、并在来世中永远统治他们的王；照这种说
法说来，他便没有死，而是复活后升天了；有一天还会重新
降临、审判世界，而世界上的人也会复活受审，那时他将按
每一个人所作的给予报偿。他们之中并没有任何人传布说，他
自己或任何其他使徒是那样一种《圣经》的解释者，以致所
有成为基督徒的人都应当把他们的解释当成法律看待。因为
解释法律是今世王国政务中的一部分，使徒并没有这种权利。
他们当时只是祈祷“愿你的国降临”，往后所有其他教士都象
这样祈祷，而且还劝告皈依者服从各自当时的异教君主。那时
《新约》还没有成为一整部书刊行出来。每一部福音的作者都
是他自己的福音的解释者，每一个使徒也是他自己书信的解
释者。关于《旧约》，我们的救主就曾亲自对犹太人说过：“你
们查考《圣经》，因为你们以为内中有永生，给我作见证的就
是这经。”（见《约翰福音》第ｖ章第３９节）。如果他的意思不
是要他们解释这些经文，他就不会叫他们在这里面去找他是
基督的证明，而会自行解释，或是叫他们参照祭司的解释。
发生困难时，使徒和教会长老就聚集在一起，确定应当
传布和教导哪些内容，并怎样向百姓解释《圣经》，但却没有
取消百姓自行阅读并为自己解释《圣经》的自由。使徒曾向许
多教会写过许多信，并写过许多其他启导他们的文字，要是
不让这些人解释（也就是斟酌）这些经文的意义的话，这一
切也就没有用处了。由于当时是在使徒时代，这一点必须要到
教士可以授权于一个解释者，让大家普遍服从他的解释时才
能办到；而要这样授权，又只有在国王成了教士、或教士成
了国王的时候才能办到。
一部著作被说成是教规（宗教法典）时具有两种意义。因
为教规是指一种规则。而规则则是指导人们各种行动的诫条。
这种诫条虽然是师长对门徒、或劝告者对友人提出的，没有
强制对方遵从的效力，然而因为它们是规则，所以仍然是教
规。但当提出的人可以使接受的人必须服从时，这些教规就不
单纯是规则而是法律了。所以这儿的问题便是使基督教信仰
的规则——《圣经》——成为法律的权力问题。
最初成为法律的那一部分《圣经》是十诫，这是写在两
块石板上、由上帝亲自交给摩西、再由摩西向百姓宣布的。在
那时期以前，上帝并没有写下任何法律；因为他还没有选定
任何人民成为特属他的国，于是除自然法以外也就没有赐给
人任何法律；所谓自然法，就是写在每一个人心中的自然理
性的诫条、关于这两块法板，第一块所包含的是主权法，其内容是：（１）以色列人不可服从或尊敬他国的神，话是这样
说的：“除了我以外你们不可有外邦所敬奉的别的神”（见
《出埃及记》第ｘｘ章，第３节）这一诫命禁止他们服从或尊崇
他以外的任何其他神为王或统治者；他原先是通过摩西降谕
给他的，后来是通过大祭司降谕。（２）他们“不可雕刻偶像、
也不可作什么形像”来代表他，也就是说，他们不可根据自
己的幻想在天上或地下为自己选定任何代治者，而只能服从
摩西与亚伦，这两人是他拣选来担任这一职务的；（３）“不可
妄称耶和华的名”，这就是说，不可轻率地谈他们的王，也不
可对他的权力以及他的代治者摩西与亚伦的职权提异议。
（４）第七日不可作一般日常的工作，把这一天的时间用来对
他举行公共礼拜。第二块法板所包含的是人伦的义务，如“孝
敬父母”、“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”、“不可作
假见证害人”等，最后是“不可在心里设计互相陷害”。现在
的问题是这两块法板的法律约束力究竟是谁赋与的。无疑，它
们是由上帝亲自制定为法律的。但法律除开对于承认其为主
权者的行为的人以外，并没有约束力，而且也不成其为法律。
以色列人既不得走近西乃山听上帝对摩西传谕，那么他们又
为什么必须服从摩西提交给他们的这一切法律呢？其中有些
的确是自然法，如第二法板便整个全是，所以这些法就应当
认为是不但适用于以色列人、而且适用于所有的人的神律。但
关于特为以色列人而设的那些法，象第一法板上所载的那些，
这问题仍然是存在的；除非是在向他们提出以后，他们在下
列的话中，马上就负担了服从摩西的义务：“求你和我们说话，
我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡。”（见《出埃
及记》第ｘｘ章，第１９节）这样说来，有权在地上使十诫这一
小段《圣经》成为以色列国家的法律的人，在当时只有摩西，
其后则只有上帝通过摩西公开谕令其治理特属他的国的大祭
司。但摩西、亚伦和继任的大祭司都是世俗主权者，所以直到
现在为止，制定宗教法典之权，也就是将《圣经》规定为法
律之权原先便是属于世俗主权者的。
所谓士师法，是上帝为以色列人的长官规定的法律，让
他们在执行法律或在人与人之间的诉讼中下判决词时用作法
规。至于利未法则是上帝所规定的另一种法规，是为祭司和利
未人的仪节祭礼所规定的法规，这些法规都是单只通过摩西
传示给他们的，所以便也是由于他们向摩西允诺的同一服从
关系而成为法律的。这些法律当时究竟是写下了，抑或没有写
下来，而是当摩西登山在耶和华那里住四十日后用口头向百
姓指令的，经文上没有说明，但他们全都是制定的法律，相
当于《圣经》，由世俗主权者摩西制定为法典。
以色列人到了耶利哥对面的摩押平原、并准备进入应许
的迦南福地之后，摩西在原先的法律上又加上了许多其他法
律，因之便称为申述律，也就是申引法。据《申命记》（第ｘｘｉｘ
章、１节）记载，“这是耶和华在摩押地吩咐摩西与以色列人
立约的话，是在他和他们在何列山所立的约之外。”原因是摩
西在《申命记》开头的地方讲解了原先那些法律之后，从同
一篇的第十二章其一直到二十六章的末尾止，他又增加了其
他法律。摩西命他们在过约旦河时把这法律写在墁上石灰的
大石头上（见《申命记》第ｘｘｖｉｉ章、３节），同时摩西还亲自
写成律法书交给“祭司利未人……和以色列的众长老”（见同
篇第ｘｘｘｉ章、９节），吩咐他“放在耶和华的约柜旁”（见同章
第２６节），因为约柜本身只盛着十诫而没有别的东西。这律法
摩西曾命以色列国王抄录一本，保存起来；同时这律法也就
是长期遗失之后，在约西亚时代又从神殿中找到、并根据他
的权力被当成上帝的律法接受的那一律法。当摩西写这律法
以及约西亚恢复这律法时都具有世俗主权，所以将《圣经》定
译注为法典的权力从古到今一直都操在世俗主权者手中。
除开这一部律法书以外，从摩西的时代起到巴比伦被掳
以后止，就没有其他的典籍被犹太人接受为上帝的律法了。因
为先知中除少数例外以外，都生活在被掳期间，其余则生活
在被掳前不久。当时连他们本身都受到假先知和被假先知引
诱的国王的迫害，他们的预言就更没有被普遍接受为法律了。
这一部律法书后来是由约西亚定为上帝的律法的，当初曾和
所有其他有关上帝神迹的圣史在被掳和耶路撒冷城被洗劫时
一起遗失，这一点从《以斯拉记下》（第ｘｉｖ章第２１节）中可
以看得很清楚：“你的律法已被焚烧，你所行的和将要行的都
无人知晓。”在被掳前，从这律法遗失时（《圣经》中未提及，
但可以认为是罗伯安时代埃及王示撒洗劫神殿时〔见《列王
记上》第ｘｉｖ章第２６节〕）起到约西亚王重新寻获时止；他们
并没有明文载明的上帝神谕，而只凭自己