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修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第17章

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一切法不再执着,那你就证阿罗汉果,六道就没有了。所以六道的业因,真正的因就是执着。念佛也没用,念佛要是执着世出世间一切法,不能往生,放下执着才能往生。所以讲带业,带业是带了,你看他带妄想,他带分别、带轻微的执着,不是严重的执着,严重的执着是带不去的,这个道理我们要懂。再进一步你能够把分别也放下,不但不执着,对于世出世间一切法不分别,这个心多清净,这个人叫菩萨,比阿罗汉升高了一级。再能把起心动念放下,起心动念是妄想,这个太难了,不容易。我们自己起心动念自己不知道,没有觉察到,是非常微细的念头。这个念头是心里的震动,现在讲波动,起个念头是波动,自性的波动。自性不会动,自性里头没有波动现象,叫真心;妄心里头有,妄心是依真心起来的(这里头没有理由,也没有时间,时间、空间都不存在),如果能把这个念头断掉,那就恭喜你,你就证得圆满的佛果。圆满的佛果是什么样子?《大方广佛华严经》,就是这一部经里面所说的,就是圆满佛的样子。确实很深奥,所以叫“华严奥旨”,旨是宗旨,微妙的宗旨;“妄尽”就是妄想分别执着统统断尽,那你就“还源”,叫回归自性,回归自性就是圆满的佛果。所以《华严经》修行的奥秘、修行的方法就在这篇文字里面。

  宇宙怎么来的?生命,生命不说别的,说我自己,我自己从哪来?禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”,那个本来面目就是我从哪里来的,这经上讲得非常透彻。我们能信,为什么?因为他见到了,他不是推想,他不是猜测,也不是用数学来推理,他亲自见到的。佛说到什么时候你能见到?八地,你能够证到八地菩萨,你就见到了,你见到宇宙怎么来的,你见到你的生命从哪来的,你就亲眼见到了。你证到八地,你见到了;他证到八地,他也见到了,凡是证得八地以上的都见到,这哪里是假的!这不是假的。所以“起二用”就是物质现象的起源、精神现象的起源,是从一体起二用。怎么起来的?就是大乘教里佛常讲的“一念不觉而有无明”,无明马上就变成三细相(阿赖耶的三分):业相、转相、境界相。业相就是那微微的一动,那是无明、那是业相。这一动之后,两种作用出来了,境界相是物质现象,转相是精神现象,精神跟物质现象就出现了、就起来了,同时起来,没有先后,这个后面我们会详细来研究。二用起来之后,这两种作用就是物质现象跟精神现象,它有三种周遍,这都是讲宇宙的本体现象,第一种周遍“普周法界”,第二个周遍“出生无尽”,第三个周遍“含容空有”,只要这一念起来,自自然然它就有这个现象。这个现象说明一个什么问题?说明整个宇宙无论是有情、无情,跟我们自己有密切关系,为什么?我们动一个念头,它们全部都感应到,而且速度之快没法想像。现在在物理现象里面,大家都知道速度最快的是光速,电磁波跟光的速度差不多,一秒钟三十万公里。这个速度跟我们起念头那个波动的速度,那简直不能比,我们这个念头的波动,念头才一起,它已经遍法界虚空界,用现在话就是,它已经周遍整个宇宙,光怎么能跟它比!光的速度太慢了。这是自然的,自性里头它本来就具足的、是圆满的。

  下面他讲它起作用,它作用是“四德”。四德我们前面学过,第一个“随缘妙用”,如果我们能学到这个,虽然学不到,能够有个一分、二分相似,那我们就真正是现在所说的幸福美满,学到一分、二分就是人间幸福美满的生活。随缘,诸佛菩萨应化在人间,像释迦牟尼佛当年应化在我们地球上,许多佛与菩萨应化在中国,有出家的大德、有在家的居士,还有各行各业里面出类拔萃的这些大德,佛菩萨应化的。他们能随缘,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度就现什么身,这是应化身。妙用是什么?妙用是他无论怎么变化,无论他有多少活动,他从来没有起心动念,起心动念尚且没有,他哪里来的分别执着!这就是他已经还源,妄尽还源他就不再迷了,永远不迷,永远住在觉正净,住在这个上面。不像我们,我们很可怜,我们是迷邪染,他们永远是觉正净,这叫妙用。第二个“威仪有则”,威仪可以说是从他的思想到他的言行,都可以做六道众生的好榜样;则是有原则、有规矩,帮助六道众生回头是岸。迷得太深的,帮助他、教导他转恶为善,虽然出不了六道,他不堕三恶道;对佛法有相当造诣的人,帮助他转迷为悟。他要一觉悟,觉悟就是把分别执着放下,分别执着都放下,他成菩萨;分别没有放下,执着放下,他成阿罗汉、成辟支佛,六道没有了,超越六道。这是帮助他,你做好样子给他,自己要做个觉悟的样子,要做断恶修善的样子,做给别人看的,这是身教,身教比言教还要重要!诸佛菩萨教学那么样的圆满、那么样的成功,没有别的,就是他先做到,然后再教人,做不到的决定不说,所说的字字句句他都能圆满的做到、落实。所以他们所表演的、他们所说的,真话!这是我们要记住的,要时时刻刻想到向佛菩萨学习。从哪里学起?刚才讲我们是凡夫,我们是业障很重的凡夫,自己要有自知之明,自己要承认,你才能够有进步,才能往上提升。自己一身的毛病自己不知道,你的过从哪里改?所以知道自己的过失就是看破,改过自新就是放下。我们中国过去古圣先贤教导我们,在佛门里头祖师大德教导我们,从哪里做起?从孝养父母、奉事师长,从这里做起。孝亲尊师,这是我们人生一生当中两大恩人,我们的身得自于父母,父母养育之恩;我们的智慧得自于老师,我们的法身慧命,这是老师的恩德。人不能忘本,证得阿罗汉、证得菩萨、成了佛都不忘本,做给我们看。

  第三,前面两条我们落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物要用什么态度,这个很重要。态度上来讲首先“柔和”,柔是温柔,和是和睦,处事待人接物念念不忘柔和,柔和是外表;内心“质直”,质直就是真诚。内心是真诚心,外面是柔和相,你才能普度众生,你才能得到众生的爱戴、众生的尊重,为什么要这样?众生能听你的教诲、能接受、能依教奉行,道理在此地。这是我们从佛菩萨、从祖师大德里面细心去观察,他们做到了。我们今天纵然有善心想弘法利生,想帮助别人回头是岸,我们的心有真诚,但是态度、言语不懂得柔和,让人家听了、见到起反感,不能接受你,那你就完全失败。所以真诚心以柔和表现,那才叫真的真诚,不带习气;内心很真诚,外头不够柔和,你还带着这个恶习气在,贡高我慢,带着这个习气。这就是你在弘法利生或者是护持正法,比不上过去祖师大德的原因。末后“代众生苦”,一定发这个心,这个心是行菩萨道的动力,他为什么那么拼命去干?看到众生苦。现在这个世间人为什么每天拼命去工作,日夜不休息?为了赚钱,所以赚钱是他动力的来源。佛菩萨不要钱,名闻利养都不要,他干得那么起劲靠什么?靠慈悲心,慈悲心是动力。所以这是四德,这四德是自性里头本来有的,我们现在失掉,为什么失掉?迷了,迷失自性,这四德没有了,完全变质。依四德才“入五止”,后面五止、六观是讲行动、讲修行,止就是放下,观就是看破。初学的时候一定是先止,先放下,然后才能看破。可是对初学,所谓最初方便,诸位要晓得,这个经是佛在华严会上对法身菩萨说的,先止后观;可是菩萨接引众生,最初方便是先观,就是先看破,然后你才肯放下。现在我们为什么放不下?没看破,所以放不下,如果真看破,不必人家劝你,你自自然然就放下。

  所以在这一条里面,这个意思是根据前面所讲的四德,四德是真有不是没有,确实表现在生活、表现在工作、表现在处事待人接物,但是菩萨知道事有,理上空的,理上没有,相有性空。所以在经典里面常讲“当相即空,相尽心澄”,相尽是什么意思?着相尽了,不再着相,你的心定下来了。心定下来你才能修止,心不定你止不住,止是定。所以佛法修行无论是哪个法门,所谓是八万四千法门、无量法门,要知道修什么?就是修定。所以禅定是通名,千万不要误会只有禅宗才修禅定,那你错了,只要是佛法都是修禅定。修禅定的方法不一样,八万四千法门,法是方法,门是门径,统统修禅定,八万四千种不同的方法,离开禅定就不是佛法。禅就是看破,禅就是观,定就是止,所以禅定两个字你拆开来看就是止观,止观也叫禅定,禅定也叫止观。我们用现在最通俗的名词,这是章嘉大师当年传给我的,我那时刚刚学佛,学佛还不到两个月,他要是给我讲止观、讲禅定,我就迷惑了。他很有智慧、很高明,他讲看破放下,我能听得懂;他讲止观、讲禅定,我听不懂。换个名词接引初机,这就恰当,善于观机,话变一变就行。

  菩萨知道凡所有相皆是虚妄,《金刚经》大家念得很熟,“一切有为法,如梦幻泡影”,有为就是有生有灭。你们诸位想想,哪一法没有生灭?动物有生老病死,有生有灭;植物有生住异灭;矿物,像星球、山河大地,有成住坏空。换句话说,一切物质现象、一切精神现象都是有生灭的,那就是属于有为法。无为法,佛法里面归纳起来讲六种,六种里面前面五种不是真的无为法,是相似无为,好像是无为,不是真的;真的无为只有一个,真如无为。什么是真如无为?就是我们此地讲的显一体,那个一体是真如无为,自性清净圆明体是真如无为。它真的无为,为什么?这个体里面,你看它是清净的;它是圆满的,圆满是讲物质现象,它什么都不缺;明是讲智慧,智慧圆满,这个圆里面讲德能圆满、相好圆满,也就是佛在《华严经》上给我们讲的“一切众生皆有如来智慧德相”。

  惠能大师在开悟的时候,给我们讲了五句二十个字,这二十个字里面,此地把它浓缩成一句,惠能讲二十个字,二十个字跟这个地方合起来看,意思就很明显。能大师见性第一句话说,“何期自性,本自清净”,清净;“何期自性,本不生灭”;“何期自性,本自具足”,这是圆的意思;“何期自性,本无动摇”,本无动摇就是自性本定,你的自性从来是定的,没动过,动的是什么?妄心、妄念,不是自性,自性是真心,这是妄心在动,真心从来没动过;末后说,“何期自性,能生万法”,就是说十法界依正庄严是自性变现出来的。自性为什么能变现?我们在《华严经》上读到,它有三种缘,大乘教里面佛常讲四缘生法。佛有方便说、有真实说,真实说我们初学的人很不容易理解,但是方便帮助我们入门,入门之后能把方便舍弃就能契入境界。

  像释迦牟尼佛给我们做的样子,释迦牟尼佛示现的是现在讲的知识分子,知识分子好学,他就示现一个好学的样子。你看十九岁真的为了好学,舍弃荣华富贵、舍弃王位出去参学,寻师访道,学了十二年到三十岁。我们能够想像得到,像这样的人出身、身分特殊,王子,聪明好学,这样的身分、这样的人品,哪个老师不喜欢这种学生!十二年印度所有的宗教、所有的学派,他统统去学过,到最后三十岁,没地方再学。但是虽然学十二年,没地方学了,可是终极的疑问没解决。对六道太清楚了,怎么清楚?在世尊出现那个时代,印度所有宗教、学术都把禅定看得很重,没有不修禅定的。佛在经上常讲的四禅八定,这不是佛教的,四禅八定是古印度宗教所修的、学术界里面所修的。能够得到四禅八定,六道里面的空间维次全部突破,也就是说,你都能看到、你都能听到、你都能够接触到。我们晓得,释迦牟尼佛当然对于六道那就太清楚了,可是这里面肯定至少有三个问题,第一个六道从哪里来的?第二个为什么有六道?第三个六道之外还有没有世界?这三个问题确实宗教界没有人能解答,学术界也没有人能够解答。释迦牟尼佛只好到菩提树下,那时候不叫菩提树,叫毕钵罗树,以后他在那里开悟,这个树我们就称它为菩提树,菩提是觉悟的意思,他在这个树下觉悟了。怎么觉悟的?把十二年所学的统统放下,把四禅八定也放下,入更深层次的禅定,这一下就开悟了,所谓是“夜睹明星,大彻大悟”,就明心见性。于是这些问题解答了,也就是此地讲的一体、二用、三周遍
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