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“尊者阿难言：‘善哉长者！汝自记说是须陀洹果’。”什么叫自记说？因为给孤独长者他自己知道：我于佛、法、僧、戒已经成就了，不再怀疑，这个就是自记说了。如果各位对于佛、法、僧、戒都具足了，你不再有怀疑了，你一样可以自记说。具足了这四不坏净的就是须陀洹，就是初果。
这一经告诉我们，给孤独长者一生用他的财产来供养佛、法、僧三宝，他个人也一样戒具足，所以他面临病苦的时候他没有恐惧。正见具足了、戒具足了，即使面对死亡，要恐惧什么？要害怕什么？
我们自己不清净，贪瞋痴还没有止息，烦恼还没有尽，我们才会担心！那么各位我们就知道了，既使我们在家，没有办法修到阿罗汉，我们要达到四不坏净总不会有问题吧？如果你们愿意的话，于三宝正信、净信，戒守得好，当你们要临终的那一刻，有什么好担心的？我们担心的（应该）是我们内在的业还不清净，我们还在造恶，我们还是在造三恶业的因，那才恐惧！贪、瞋、痴、烦恼不再起，我们戒律又守得很好——杀、盗、淫、妄、酒我们都不犯，那有什么好恐惧的呢。
这个是最基本的啦，既使我们不能证阿罗汉，我们也知道三恶道不会去了。所以给孤独长者给我们一个很好的借鉴，他一生没有出家，但是他对三宝的供养恭敬从来没有停止过，所以他最后的自证是须陀洹果：我于佛、法、僧，戒，都不再疑惑，都具足成就，那表示他已经四不坏净成就了，这一经也是给我们一个启示，尤其是居士要很有信心。
非无此苦，然有此苦
好我们再看下面一经，483经中册第42页，这一经我们讲过了，但是这经跟解脱有关系，我们还是要提出来谈，这一经在‘十四无记’里面也有，好，我们看经文。
“如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时、世尊晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。时有阿支罗迦叶，”这一经的主角就是阿支罗迦叶，“为营小事出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：‘瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不’？佛告迦叶：‘今非论时，我今入城，乞食来还，则是其时，当为汝说’。”他看到佛陀就想问法、请法，但是佛陀告诉他这个时候时间不适合，因为佛陀要去托钵、乞食，等他回来的时候再问，那时是恰到好处的。“第二，亦如是说。第三，复问瞿昙：”但是他不死心，他并没因为这样就不问，他继续问，第二次请问，还是这样（回答），第三次又问，“何为我作留难！”你为什么要留难我呢？“瞿昙！云何有异！我今欲有所问，为我解说！佛告阿支罗迦叶：‘随汝所问’。”他既然一定要问，（见其请法之恳切）佛陀就答应他啦。
“阿支罗迦叶白佛言：‘云何瞿昙！苦自作耶’？佛告迦叶：‘苦自作者，此是无记’。”他的问题就是：我们身心起了痛苦、烦恼，这个是自己造作的吗？佛陀就告诉他，这个问题不回答，是无记——佛陀是不记说的。
“迦叶复问：‘云何瞿昙！苦他作耶’？”他以为佛陀不回答他，可能是问题不正确，那么另外问一个问题，难道是苦是其它的条件来完成来制作的吗，（先前问）里面有一个作者？还是外面有一个作者？苦是里面有一个人在创作吗？还是外面的人创作的呢？“佛告迦叶；‘苦他作者，此亦无记’。”这个问题呢，佛陀也不回答，‘无记’就是不记说。
“迦叶复问：‘苦自他作耶’？”迦叶不死心继续问，自作你不回答，他作也不回答，那么是自他和合的吗，里面有一个，外面有一个，合起来作的吗？“佛告迦叶，苦自他作，此亦无记，”这个也是不回答，那么继续再问啦，
“云何瞿昙，苦非自非他，无因作耶，”那么是没有原因而有的吗？忽然间自然产生的吗？无因作——也是自然产生的意思。“佛告迦叶，苦非自非他无因作者，此亦无记，”佛陀也不回答这个问题。
“迦叶复问，云何瞿昙，所问苦自作耶，答言无记，他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶，答言无记，今无此苦耶？”佛陀不回答，你既然不回答，难道这个苦是不存在的吗，没有这个苦吗？“佛告迦叶，非无此苦，然有此苦，”佛陀的回答说，不是说没有苦啦，其实众生这个苦受都是有的。
“迦叶白佛言，善哉，瞿昙说有此苦，为我说法，令我知苦见苦，”他就把握这个因缘，你不回答自作、他作的问题，至少你现在认为确实众生有这个痛苦，那么他就把握这点，请佛陀说法令他知道这个苦的真相。
“佛告迦叶，若受即自受者，我应说自作，”今天我们的苦受，如果这个苦受是自己在受，那么我就会说‘苦自作’，“若他受，他即受者，是则他作，”如果这个苦是‘他’在受的，那么一个接受的人是‘他’嘛，他即是受者，那这样就他作了。也就是说，如果苦是你自己创作自己接受的，那么就有一个创作者或者是受者的意思，如果是外面的其他，‘他’其实跟‘自’是一样的，从另一个角度阐述啦。说你好啦，如果是你创造的，或者是你接受的，那么应该这个就有他受了。
“若受自受他受复与苦者，如是者自他作，”如果这个痛苦啊，是内在自己作的或者是外在他人给你的，然后有一个接受的人，那么这样子的话，应该讲是和合的，就是自他受的，就是和合作的，“我亦不说，”他也没有这样讲过，因为佛陀从来没有讲过这些话，“若不因自他无因而生苦者，我亦不说，”佛陀从来没有讲，没有原因会产生一切法，苦受当然也是法之一嘛，一切法都是因缘生的，他从来没有讲过，没有因缘会有的。
苦由何来
简单的讲，佛陀从来没有讲：有一个受者，或者是有一个作者；或者是他作的，或者是他受的，佛陀从来没有讲过这样的话。这个自受他受的‘自他’是什么东西？就是自性的意思，就是实有的一个我的意思，是真实性的意思，不变性的意思。里面有一个我在制造的，外面有一个他在制造的，有没有？或里面有一个真实的我在接受的，或者外面有一个真实的我在接受的，那个是自性见！讲的那个'自'跟'他'，其实就是实有的自性。佛陀从来没有讲自性生，我能生或者是他能生，或者是我能受、他能受，佛陀从来没有讲这个！所以说，我亦不说，佛陀从来没有讲过这样的话。
注意听喔，这个地方最重要，可以看出（佛法）跟外道的不同。外道怎么讲？我们里面有一个灵魂：他在制造，他在创作，他在受苦。说到外面呢，有一个上帝、大梵天等主宰者，他会令你如何如何，他会对你如何如何，是不是这样讲？有一个实在性、不变性、永恒性的这个东西。佛陀为什么不说？为什么不讲？佛陀没有讲自受、也没有讲他受、也没有讲自他和合两个可以受、或者是没有原因会产生苦受，他都不谈这个，佛陀从来没有谈过，一生喔，终其一生都不谈这个问题喔！这个重要喔，我们在‘十四无记’，会当作一个很重要的主题来谈、来思惟、来观察，这里就不再详细说，只是把重点告诉各位：自、他、和合、无因，这四种说法都是站在自性见上来谈的，这一点要明白就好。
“离此诸边，说其中道。”佛陀不谈这些的原因是，这个是属于边见，佛陀离开这些边见谈中道。“如来说法，此有故彼有，此起故彼起，”佛法说的是什么？佛陀说的是什么？就是缘起法！缘起法在谈什么？此有故彼有，此起故彼起，什么有故彼有呢？“谓缘无明行，”缘行有识，这样相依相缘而有的，“乃至纯大苦聚集。”因为有前面的某个条件，后面就相生出某一种因缘，因缘相续的环环相扣，所以叫此有故彼有，不是谁来生谁，不是有一个实有的能生者，而是条件的聚合而有，不是谁来生谁，一定是条件的组合，所以痛苦、烦恼、生死，乃至纯大苦聚集都是缘起的有。
那么另外一边的还灭，“无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。”因消失啦，果也就不相续。纯大苦聚是有前面的原因，前面的原因消失了，纯大苦聚也会消灭，佛陀谈的就是这个缘起论，不是谁来生谁或者没有原因会有，都不是！
“佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。”这一位阿支罗迦叶，听了这个法，当下就见法！我们总是在实有感，所有的外道都在实有感里面，其它的宗教都在实有感、自性见里面，有一个我、有一个永恒不变的，（或者说）谁在主宰、谁在创造。佛法讲的就是这么简单，告诉你，没有这样一个创造者，没有一个这样的作者，也没有这样一个受者。缘起的有，缘起的条件消失就灭。这个有不是实有，缘起条件的聚而有，条件的散就没有。
这个有跟没有，只是缘生缘灭，都是依于因缘的，不是有一个创造者，不是一个永恒不变的接受者，注意听喔，这个很重要。阿支罗迦叶只听到这个喔，就见法了，就知法了，我们为什么不能？
法法从缘起
“时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得无畏。”佛陀的开示都是在心要上、重点上、一个根本法上，有善根、有智慧的人一听就懂，马上能相应。我们今天问题在哪里？我们总认为有一个我，有一个实在的我，我们常常接受一个观念：里面有一个灵魂，不生不灭的，来来去去的，身子坏啦像换一个衣服，里面那个是不变的、永恒的、来来去去的，这个就是自性见。这个就是作者、或者是受者。无始以来我们被这个观念束缚，所以我们才贪生怕死，以为有这个我。向外的扩张变成我的、我所：我的财产、我的名利、我的地位、我的家眷、我所有的一切。因为有我就有我的，有我就有我所。好，贪、瞋、痴烦恼来了，造业来了，无尽的轮回也来了。
佛陀的开示直接告诉你，这些只是因缘生、因缘灭，根本没有一个永恒不变的我，没有作者、也没有受阿者，他是缘起的，因缘生、因缘灭，听懂的人当下就离开那个我执！当下就远离了那个自性见！
这个叫缘生法，天下万物万法，没有一法不从缘起。你们可以去观察，哪一法是永恒不变的？我们认为物质外表是会坏的，（但）总是希望里面有一个性是不变的、永恒的。外在的物质条件，知道它无我的人很多，但是希望内在有一个永恒不变的自性，这种想法要舍就很难。外道无法究竟解脱也是在这里，他认为有一个自性是来来去去的，是不变的、是永恒的。所以我们谈到无我，大家都会恐怖、会怕：我不见了，我不是没有了？没有了怎么可以？（都）会很恐惧！
我们作个比喻：天空会有彩云，那是因为水蒸气飘到天空凝结成云了，加上光线——阳光的照射，产生了颜色，绚丽多彩，所以叫彩云，非常漂亮。从物质现象来看，我们知道它是缘起的、是如幻的，当因缘变的时候，（比如）它密度够的时候下雨，云就不见了，或者也会被风吹走、吹散。这个中间没有一个永恒不变的东西。对于这个肉体，我们可以想象成跟云一样的，但是我们都以为里面的那个能知的心是一个实在的，他不肯放。大家怕什么？怕那个实有感消失了，我现在请问各位，当那个云在空中消失的时候，是不是什么都没有了？那个虚空是什么都没有吗？我们执着在云是我，我们不能了解虚空是什么！
我们再作一个比喻，海水——大海的水，我们现在讲太平洋、大西洋、某某江、某某河，那是我们给它一个名词，把它分别，整体的水性就如虚空，风起了，起了浪，起了水泡，起了波，只要在光线下照，那个波还是七彩的，很美，是不是缘生？因为有水、风的吹动，造成了波，那个波也是很美的，但是波很快就破了，随时都在起，也随时都在灭。如果我们执着那个波是我，我们担心：“那个波破了无去处，那个我不就消失了吗？”我请问你们，如果你今天是站在一个很客观的立场，看彩霞、看水泡，你们会不会担心云散了、不见了，云哪里去？水波破了，水波到哪里去？你们会不会有‘我’的观念出来？水泡破了真的就什么都没有了吗？云彩不见了就什么都消失了吗？那个我是本来有的吗？如果‘我’是虚幻的，（因）执着而产生的，当我们明白了真相，不再虚幻的时候，那个‘我’还重要吗？
我们为什么会怕那个虚幻的我不见呢？因�