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之人,能見涅槃之道,能證得寂靜,無有煩惱,達最極之滅,即證涅槃也。
一七六、防護、知、六根,撸Х健⒆》ā⒅保帷⒃铰㈦x苦,不著所見聞。
裕В喝巳裟軙r常防護及覺知六根,即眼耳鼻舌身意之活動,能出外撸Х剑L師學道,
住於佛法,有正直之心,行為柔和,能超越諸煩惱,棄捨世間諸苦,對於世間所
見聞,亦不執著,則此人必證道矣。
一七七、忿、吝、穢、慳、慢,無慚亦無愧,當知如是人,是下劣之人。
裕В喝巳粲鍪路夼⒘呦Р皇⑺杞允俏鄯x事物、慳惜己財、憍慢自誇、無慚恥、
無愧悔,則此人,乃下劣之人無疑矣。
一七八、不因財而學,不因失財怒,不因貪而憂,不執著於味。
裕В捍速誓朔Q讚賢人。努力求學,並非欲得財利,亦不因失去財利而忿怒,更不因心
中有貪求之念而憂懀В植粓讨兑磺形叮缡莿t可稱為賢人矣。
一七九、不執盛衰事,不因境動搖,寂、離惱、無苦,無求、越生老。
裕В喝羧瞬恢匾暿篱g盛衰之事,盛則隨盛,衰則隨衰,又不因境況之好壞而心志動搖
,如是則可稱此人為寂靜之人。無有煩惱、無有苦,於諸世間,亦無所求,必能
超越生及衰老之苦矣。
一八○、清涼無依著,不執著諸愛,是名婆羅門,寂滅時時樂。
裕В喝巳粜闹星鍥觥o所依著,又不執著世間諸愛,是則可名清淨婆羅門,已能寂滅
煩惱,時時大樂。
一八一、無我「名色」執,不因「名我」悲,如是之諸人,可稱為比丘。
裕В捍速蕿榉饘Ρ惹鸲f,謂比丘,若能不執著我所有之名、我所有之色身,對於實
在是「無」之名及色,亦不因之而起悲傷之心,如是則已入無我之境,可稱為比
丘矣。
一八二、若能斷諸著,無有不安心,心中能寂靜,是寂者大樂。
裕В喝巳巳裟軐妒篱g諸法,不生執著之心,心中安靜,無不安之念,則此人已能寂
靜,是寂者人,有大樂之生活。
一八三、斷愛超諸定,非想非非想,最勝禪解脫,永不再退失。
裕В喝巳裟軘喑磺兄T愛,依非想非非想處定,求最勝禪定之解脫,則此人必能住於
非想非非想處定中,永不退失。
一八四、無貪瞋之心,具慈不傷害,無有受嫌責,必達最勝處。
裕В喝巳魺o貪心、無瞋心,又具足無量之慈心,不傷害一切眾生,亦不受人責嫌,如
是之人必達到最勝之處所。
一八五、知見二邊已,不著中、自慢,此是大丈夫,因能捨世慾。
裕В喝巳糁嗯c樂二邊之因及果,亦不著中而自憍慢,此人則是人中大丈夫,因已能
捨棄世間諸慾念之故也。
一八六、執著「我所」人,不離貪慳惜,拢艘姌贩ǎ誓軘唷肝宜埂
裕В喝巳魣讨肝宜梗J為此財是我所有、此屋是我所有,則永遠不能遠離貪心、
慳心,以及悔惜之心,但拢四芤姅唷肝宜怪畼罚誓軘鄨讨肝宜挂病
一八七、有子因子悲,有牛因牛悲,有著即有悲,無著即無悲。
裕В河凶又耍袝r因子之事而悲,有牛之人,有時因牛而悲。人若有依著,則亦因
此依著而悲,若無依著,則亦無悲矣。
第十二 死 品
一八八、日夜漸過去,性命亦隨減,見死難之人,應造福引樂。
裕В簳r間漸漸過去,夜亦逐夜過去,眾生之性命壽限,亦隨之而日日夜夜減少。所以
,能深見死之災難之人,必多造福,以引帶樂來,無福,則不能有樂也。
一八九、眾生皆有難,因必死亡去,如樹果有難,果樹必墮地。
裕В罕娚怀錾赜须y,因為必定有死亡之日,亦如樹果之有難,因果一熟必墮落於
地上。
一九○、心如實知色,不住於無色,則可達滅諦,可名離死者。
裕В喝巳裟苋鐚嵵ǎ恢稛o色法,若如是,則能通達滅諦,即涅槃之道,亦
可名為能離「死亡」之人。
第十三 語 品
一九一、語不摺溉耍蛔鞔謵赫Z,說真語實語,可名婆羅門。
裕В喝巳裟苎哉Z談說,不摺艘狻⒉磺址杆耍植徽務f粗惡之語,所說皆為有事實
之真語,亦為諦實之語,則此人可名為有淨行之婆羅門。
一九二、不瞋、怖、慢、躁,善說、不妄念,此人名牟尼,己能自攝護。
裕В喝巳裟懿徊_怒、不怖畏、不驕慢、不煩躁,談話善巧,又能不起妄念,則此人可
稱為牟尼,即賢者之意,因自己已能攝護自己。
一九三、愚人說無俊越约海毁t者說被俊蛔越骸
裕В河奕藷o智無學,談話時,雖無俊约褐s,但自己於其事中,仍自拘自禁。賢
者談話,偶有自己俊约褐s,但自己於其事中,仍不受拘受禁。
一九四、智人不輕說,為自或為他,故受眾所敬,亦往生善趣。
裕В河兄侵耍瑹o論為自己或為他人,決不輕浮談話,所說皆為合理信實之語。故在
眾中,常受尊敬。壽終後,亦能往生善趣。
一九五、佛所說之語,無災具涅槃,能盡諸苦際,是最高之語。
裕В悍鹚f之語,無災無害,只有利益,又能證得涅槃,亦能斷苦之邊際,即斷絕諸
苦。故佛之語,為最高最尚之語。
一九六、實語不死偈,是古之善語,淨人住於文,具善及具法。
裕В赫鎸嵵Z,為永遠不死不滅之偈,亦為自古傳下之善語。淨人堅住於一文句中,
於此文句,亦具有其正義,亦具有其妙法。
第十四 精進品
一九七、見懈惰之害,見精進之樂,應常行精進,此是佛所說。
裕В喝藨娦傅《枭⒅Γ謶娗诳嗑M之樂,然後常行精進不退,以上為佛所說
之法語也。
一九八、諸人應精進,佛唯能開導,應當自審思,解脫魔之俊
裕В捍藶榉鹚_示,令諸人勤苦精進。佛只能開示誨導,不能代作,諸人應於此事,
多多審思,然後,乃能脫去魔之拘俊
一九九、正道最清淨,能以精進心,驅睡眠懈怠,不樂於醉食。
裕В喊苏罏樽钋鍦Q之道,能令以精進勤苦之行,驅除貪睡眠及懈怠之心,又能令不
喜樂飲食及沈醉飲食之味。
二○○、懈怠不勤者,雖活一百年,不如勤精進,活一日更勝。
裕В盒傅《磺谥耍m生存一百年之久,終無所得。故不如勤者,雖活一日,所得
較活一百年之懈怠者,仍為更勝。
二○一、具戒有智慧,心堅住精進,隨時住於法,能渡難渡流。
裕В喝巳艟咦憬湫校钟兄腔郏膱怨滩煌耍诳嗑M,又隨時住於正法,則必能渡
其他人所難渡之暴流。
第十五 和敬品
二○二、見鬥諍之害,不鬥諍之樂,應齊心和敬,此是佛所說。
裕В悍馂橹T比丘說,諸比丘已見互相鬥諍之害,亦已見不鬥諍之樂,故同寺同界之比
丘,應齊心相和相敬,共住共活,即所謂和敬共住,即可得大樂矣。
二○三、應學和敬法,賢者讚和敬,和敬住正法,不失瑜伽樂。
裕В喝巳藨獙W和敬合群之法,諸賢者亦皆讚歎和敬之善,若能互相和敬,住於正法,
則必得瑜伽之樂,即相應佛法之樂。
二○四、眾和合最樂,護和合亦樂,樂和合住法,必得瑜伽樂。
裕В汉秃吓c和敬相同,眾人能和合而住,實是樂事。守護和合,不令和合破裂之人,
亦甚樂。人若樂於和合,住於佛法,則必得瑜伽之樂,即相應於佛法之樂。
第十六 戒 品
二○五、比丘想若蘆,放逸、較外表,則定與慧等,不能得圓滿。
裕В罕惹鸺闯黾遥谏娭校斠耘D之大小為準。若比丘,自想有如叢蘆草,可以平
立相等,又加撸б荩中拇笠猓栽谒字匚坏韧獗恚c大臘比丘相比較,則其
修定與修慧,皆不能圓滿也。
二○六、具戒不放逸,因已悟一切,解脫於一切,魔不能侵覓。
裕В喝巳裟芫咦憬湫校植环乓荩蛞盐蚪庖磺蟹ǎ饷撿兑磺校瑒t魔欲尋覓此人
,亦不能尋覓得獲矣。
二○七、戒是無等力,戒是最高仗,戒是最莊嚴,戒是最神甲。
裕В菏篱g上,無任何力量,可與戒相等,無任何武器兵仗,能高於戒。戒為最莊嚴之
裝飾,戒為最神奇堅固之護身甲。
二○八、戒於世最勝,慧於世最高,於人天能勝,唯有戒與慧。
裕В涸谑篱g中,戒為最勝,在世間中,慧為最高,在人間及天上,能取得勝利者,唯
持戒與修慧而已。
二○九、戒是最勝力,戒是大資糧,戒是最勝道,芳香遍各方。
裕В航錇樘烊恢顒倭α浚錇楸娚畲笾Y生糧食,戒為最勝之領導指示,有持戒
之人,其芳香遍滿各方。
二一○、戒是最大橋,戒是最高香,塗香中最勝,芳香遍各方。
裕В航錇樽畲笞畎卜之橋,可以渡過大河,戒為香類之中,最高級之香,在塗香中,
亦為最勝之芬香,其芳香遍滿各方。
第十七 結交品
二一一、妄想諸比丘,動搖依惡友,如被波浪擊,沈洠Т罅髦小
裕В合餐胫惹穑闹緞訐u不定,又依惡友,則如被波浪所擊打,終必沈洠Т笏
中。
二一二、應喜樂於法,多學及多問,以尊敬之心,親具戒多聞。
裕В喝巳藨斗鸱ǎ鷼g喜悅樂之心,多多讀誦修學,多多問人,並以尊敬之心,親
近具足戒行及多聞有學問知識之人。
二一三、應親近有慧,能見過責備,親近此賢者,則最勝不劣。
裕В喝巳藨H近有慧之人,此有慧之賢者,必須能見所作之過失,而能忠告,並敢直
言責備。親近如是之賢者,則為最勝,不致流入下劣之途。
二一四、交劣則日劣,交同等不退,尊最勝則尊,應交較上人。
裕В号c下劣之人結交,則逐日下劣,交同等之人,則可望學問人格不致退失,尊敬最
勝之人,則亦日尊。故人人應結交比自己較上之人。
二一五、應交有信人,不交無信人,親近有信人,如渴尋河水。
裕В河行胖耍从行叛龇鸾讨耍瑧Y交之,而不可結交無信仰之人。必須親近有
信仰佛教之人,如渴者欲飲水,須尋河水飲之。
二一六、不交兩舌人,易瞋、吝、悅財,與惡人結交,是下劣之行。
裕В河兄侵耍唤Y交兩舌之人,即造作是非之人,及容易瞋怒之人、慳吝之人、悅
樂財產之人,蓋與惡人結交,是下劣之行為也。
二一七、交與樂交人,不交不交人,不交與己交,名無淨人法。
裕В喝水斉c願意與己結交之人而結交之,而不結交與自己不願結交之人。人若不結交
願與自己結交之人,乃無淨人法之人,即不淨人也。
二一八、應與淨人交,親近於淨人,遍知淨人法,則脫一切苦。
裕В喝巳藨斀Y交淨人、親近淨人,因能遍知淨人之諦法之後,則能解脫一切苦也。
編者說明
本書為泰國僧皇波折羅禪那(金剛智,Somdetch Phra Maha SamanaChao Krom Phraya Vajirananavarorasa 1859…1920)所編,由泰國普門報恩寺圖書館發行。原書每個法句的部分皆附泰文,本書則略去。在重新打字校正時,改正原書的明顯錯字。若遇上不符合一般中文用字習慣之處,但尚可瞭解,則保留下來。若實在難以通達的用字,且亦將使讀者費疑猜則給予改正。又原書每個文句幾乎都以句點〃。〃作為結尾,較不合乎今人閱讀習慣,故重新標點,若有不適當之處,歡迎來函指正,以作再版時更正。
本書由閻學新居士發心打字,再由打字行排版,又經嘉義新雨同修細校正,一併誌謝。善哉。
嘉義新雨道場 敬啟
1997年11月