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第四、吾人已知人生为苦恼之拔除。为除苦恼，乃造诸业。苦恼既去，乐感随生。不实不常，转瞬即逝。则人生唯当以苦恼之拔除为目的，而不需追逐快乐，而贪求无已也。追逐贪求之无已，则快乐反成苦恼，荣誉反成贱辱。此如食过饱，衣过暖，服药过度，皆反以致病增病。财富过多，势位过隆，反为身家之累。苍蝇食蜜，蜜胶其身。犬贪粪，溺粪池。匹夫无罪，怀璧其罪。自古及今，贪权嗜利之徒，争功好名之辈，朋比为奸，祸国殃民，当其盛时，炎炎赫赫，炙手可热，一唱百诺，龙起云从，谓天下莫如我何？暴戾贪婪，唯心史观吾之所欲为也。一旦机变时移，报应昭至，家室为墟，身首异地，燃腹为灯，饮头为器。楚霸王自刎乌江，拿破仑幽囚荒岛，王莽族诛于汉兵，俄皇断头于，早知今日，何必当初！语有之，贪夫循财，烈士循名，夸者死权，众庶凭生。亦可悲矣！庄周者，蒙人也。楚王闻其贤，命相往聘之。周曰、楚之太庙有灵龟，今犹存乎？曰存。曰，是龟也，宁生而曳尾污泥乎？宁殃而供之太庙乎？曰，宁生而曳尾污泥耳！周曰，子去矣！吾亦欲曳尾污泥之中。当秦之乱，群雄并起，逐鹿中原，有四皓者，隐居商山。作歌曰，莫莫高山，深谷逶迤，晔晔紫芝，可以疗饥。唐虞世远，吾将何归！驷马高盖，其危甚大，与其富贵而畏人，不如贫贱之肆志。老子有言曰，知足不辱，知止不殆，可以长久。圣人亦曰，君子食无求饱，居无求安。敏于学而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。又曰，饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。士君子有旷世之怀，有固躬之节，而岂萦萦逐物好利而不返者哉！故人生之道，固不能无求，不能无欲。生活之需，事畜之具，虽圣人犹不废。然贵能寡欲而知足，无为过度之享受以伤身，无为过度之积聚以累身，更勿为非礼非义之争取以损害他人，而应出其余力以赈济他人。则财物不惫其身形，人群不嫉其富厚，身心两得，人己两便。苦恼既拔，而不增其苦恼，物能养人，而不为人害矣，由是可知，人生之正道，皆根据人生之实相，即人生之原理而起。人之生也，为业果之相续，故当造成善业以成其福果。祸福无不自己为之，不可以怨天尤人，或赖神求鬼以幸得幸免也。又且业果通于三世，人生相续于无穷。故逢困厄而无悔，遇荣宠而勿惊，皆有其业因而勿颓其志。如是者，可与立命矣。人之生也，为群体之共存，故人不能遗世而孤立。即亦不可损人以利己。急人之急，忧人之忧，群体存而后己不失所，故欲身之安，必先固全其家。欲家之存，必先治理守卫其国。欲国之安稳无患害，必先平治天下。存身于家，存家于国，存国于天下，此之谓群体之共存，而个人主义帝国主义所应当排除者也。将欲为群体之共存，尤不可不培养发展其群性。群性之长养，莫贵乎贵德而轻利，尚公而忘我。则功利主义在所当去，而礼义之教在所当崇矣。人之生也，赖智慧之创造，而智慧生于好学。人之能学，原于自知其不能，故必虚心自反而后可以纳善受教。自以为是，则受学无地矣。学又必抉择是非而不可盲从。又必实践自得而不可倚赖，深造自得，然后居安资深，取之左右逢源而不匮矣。学以成智，而大智若愚，大巧若拙，不自矜恃矣。不但不可矜，尤不可滥用其智以自私，必明于因果之正道，顺理而不悖。又必基之以厚德，长善而不以为非。故诈谋诡计一切摒除，机械技巧悉数止息，以厚德而履正道。吾有知乎哉？无知也。一切所行，行所无事。而无私智成心于其间，故可以顺迓吉祥，而无亏败。无智之智，岂不大哉！反视世之以权谋诈术，欺人自欺，纷纷扰扰，以成千古未有之浩劫，人类沉溺于水深火热之中，而不能自拔者，不亦大愚可慨也哉！人之生也，为苦恼之拔除，非别有幸福快乐之可享也。故虽努力造业，而作业不可趋向于贪求，享受不可不节其嗜欲。适可而知止，好乐而无荒，少欲而知足，则欲给而生遂，苦拔而无害矣。过此有求，皆为狂惑。与其逐物，则不如用其精力才智于学德之培养，为人性之升华。为人群图平治。为拔自苦，亦拔他苦。为成己德，亦成他德。由内心之恬静淡泊而清净，乃能致学德于崇高，致胸量之宏大，致事业之悠久。人生之正道如是，遵而行之，真足以己立而立人，自度而度他，永无颠踬倾跌之患，而免于颠倒狂盲瞽以奔驰于人生之歧途险路已矣。
上来已言于人生哲学，次当略论佛学。
人生无有能以自存济，是故有需技艺科学。技艺科学但能给人之生养而不能示人以正道貌岸然，故更需有人生哲学。真实而正确之人生哲学，既已率人于正道而不迷，达康庄而无祸乱灾患矣。更何需于佛学耶？曰真确之人生哲学，虽能示人生以正道而达康庄，然人生之自身有内在之矛盾，非人生哲学所能解除。人生有极大之苦恼，非人生哲学所能救济。故除即人生而示正道之人生哲学以外，更有超人生而为解救此人生之矛盾苦恼之佛学来也。
何云乎人生有自身内在之矛盾，极大之苦恼，非人生哲学所能解救耶？曰生死问题是也。爱生恶死之贪欲是也。
何谓生死问题？曰此甚显而易见者也。人生者，为求生也。技艺科学所以给养人之生也。人生哲学，使人生得其正道，而免致祸乱危亡者也。然而人之生也终不免于死。或百年，或数十年，或数年。振古迄今，孰能免于此耶？陶渊明不自挽乎？其言曰：
荒草何茫茫，白杨亦萧萧。严霜九月中，送我也远郊，四面无人居，高坟正（山＋焦）（山＋尧）。马为仰天鸣，风为自萧条。幽室一己闭，千年不复朝。 千年不复朝，贤达将奈何！向来相送人，各自还其家。新戚或余悲，他人亦己歌。死去何所道？托体同山阿。（拟挽歌辞）
此一问题，面对着人生而来。虽在生日，已早知其有此。“万岁更相送，圣贤莫能度”，况在常流乎！虽曰“纵浪大化中，不喜亦不惧，要尽便须尽，无为复多虑”。然而又曰：
迢迢百尺楼，分明望四荒，暮作归云宅，朝为飞鸟堂。山河满目中，平原独茫茫。古时功名士，慷慨争此场，一旦百岁后，相与遇北邙！松柏为人伐，高坟互低昂，颓基无遗主，游魂在何方？荣华诚足贵，亦复可怜伤！（拟古）
又曰：
久去山河游，浪莽林野娱，试携子侄辈，披榛步荒墟。徘徊邱垄间，依依昔人居。井灶有遗处，桑竹残朽株，借问采薪者，此人皆焉如？薪者向我言，死后无复余。一世异朝市，此语真不虚，人生似幻化，终当归空无。（归田园居）
吾人登高山而望远，慨古昔以怜今，感生死之须臾，惊荣华之易逝。幻化之念，空无之悲，皆勃涌心头莫能自己。人既如此，我何以堪？故知不喜不惧者，聊以自慰之虚言。要尽便尽者，无可奈何之实事。苟非无情，未有能对此无感伤悲悼者也。
嗟夫人生，其生也，勤劳辛苦，凡足以维系延持此生，劳心极力无微不至，于以徵有情爱生之切也。于其殁也，又无不哀悲伤悼不自禁，既慨古以怜今，又怜人以怜我。于以徵其恶死之甚也。爱生而生终不永，恶死而死终会来。此之谓人生自身之内在矛盾，而极大之苦恼也。而人生哲学莫法解救，则焉得而不更求办法哉！
对此问题作解救者，自佛法外有中国之神仙，及西洋之宗教。
为神仙者之言曰，人之所以不能长生者，以其贪求也，以其多欲也。嗜欲肆而神耗，物累重而身劳，神耗身劳则速死也。教善养生者，外不为物累，而内不为欲动。不贵财货，而淡忘嗜欲。如是则身不劳，精不亏，气足神完。可以长生久视矣。其为之之道，一当绝财，淡泊无求，不事生产。二当绝欲，全精养气，不恋家室。三当绝食，去浊存清，吸风饮露。四当舍身，形蜕尸解，神返其真。盖嗜欲既尽，精神独存也。此消极之道也。积极之道，则一曰贵身，身重于物也。二曰炼精，精固于身也。三曰化气，气（炒？）于精也。四曰化神，神灵于气也。五曰还虚，与天地合一，还小我于大宇宙之中也。二者之中，消极尤重于积极。自来炼神炼气，固精守尸之徒，执我不化，强为提升，丹鼎烧炼，多颠蹶，服毒自杀。学仙者长生不见一二。短命者到处皆然。执之愈坚，败之愈速。其余碌碌之士，求之不切，用功不深，则见功不多，为害亦小也。此犹就学仙者之正道言也。若夫仙家之外道，则有服药采补，种种杂道。唐代帝王，多受其欺，以自寻其夭折。此妖魔也。又有符（上竹＋下录）之家，引神致鬼，眩惑愚氓，增长迷信。或乃造谣生事，成为教匪，为祸亦无穷。老子不云乎？吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
《人生哲学与佛学》VI
接上一文：
何患？故知真道不恋形骸也。而何丹鼎的足云？又曰至德之世，其鬼不灵。又曰前识者道之华而愚之始也。故知真道不迷事鬼神，不预言祸福也。而何符（上竹＋下录）之足云？故真言道者，不可不以清修寡欲知足无求为根本教条。亦如学佛者，必严持五戒十善别解脱律仪，乃配称佛也。
为宗教者之言曰 ，宇宙万物，皆上帝之所造也。上帝造人类独高于万物，而特肖上帝。故人类者乃上帝之宠儿也。乃上帝既造人类，人类之祖宗——有所谓亚当夏娃者，乃不遵上帝之命令，造成逆天之大恶。上帝震怒逐出天国下生尘凡。即此谬种相传以及于现世，生死相继受苦不绝。人们欲解决如是生死之问题，唯一办法，祗有信仰上帝至心祈祷。自忏罪愆——乃其祖先所遗传者，使罪日消亡，灵魂洁净，则可以亲近上帝而死生天国。既生天国，则得永生，更不受老死诸苦矣。其方法之简易直截有如此。近来有疑之者，以为天国杳茫不可见闻。人生世间唯当努力于人生事业，立德立功福利群众。庶几造天国于人间，而人类自得解救矣。或曰，此庸俗之理论，全失宗教家永生之精神矣。此天主耶苏两教之争执与主张也。自余天方犹太之教，主张当不甚外是。印度有印度教者，旧婆罗门教，终与佛教耆那教之融会而成者也。主张有大梵天王化生万物，为人类之主宰，与耶回之意略同。但其主张又谓之人心之本体是大梵。故神我不二，而我即是彼。人能除去其内心之烦恼障蔽而证见本体，则与大梵冥契，而神与我合一。此则与宋明理学家之言，天理流行，即在人心之中，即人心而见天理者略同。至其修持之方，在破除内心之黑暗与扰乱，以求得解脱和自由，则又由受佛家之影响而来，与一味依神灵而求永生者又异。总之，宗教之中，种类繁多，不可殚述。论其功罪，此更弗详。
依神仙家言，则解决生死之道，在绝欲全神而得长生。依宗教家言，在信仰上帝而求永生。自佛法言之，两者俱无常也。依佛法言，生灭二者，乃相待而不相离者也。既有生，必有死。生而不死，此乃违逆法性者也。法性不可违逆，故长生永生为无有之事也。且如神仙家言，遗形保真者，非即死乎“若谓形虽死而神魂自不灭，则谁谓神魂之有灭耶？三界生死，五趣轮回，一切有情原无死期，则神仙不待学也。然若谓神魂凝固常住而不灭，则亦不然。苟如其是，则无动作、无思虑还同死物耳。若仍有动作、云为、思维、想象则是有为，有为皆无常，何云常住耶？既非常住，仍有生死。特不过如天人耳。又彼所言炼神还虚与天地合一者，天地既自然之总名，自然本生化于不息，生化不息，即是生死不停。既生死不停，则长生不异长死。既与天地合一矣。俄随汽上升而为云雨，俄附著草木而为枝叶，俄汲引于鸟兽而为血肉，俄沉淀于江海而为沙虫。天地之生死也无量，安在其能长生久视哉！依其小我合于大宇宙之论，则长生为不可求，且亦不需求，盖万物之生灭分合，变化无穷，本无止息也。神仙之说既虚，宗教之言既