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禅法的修习并非一蹴即成，因为你从小紧张到现在，要立刻把身心放松是办不到的。所以应在日常生活中，常常练习，使你的心渐渐从混乱紧张中安定下来，才可能在虚妄的生活中体验到真实的世界。禅的理论和禅修方法，若不能在平常日用中勤加薰习，遇到问题时便会束手无策，唯有坐地就缚。所以，禅与日常生活，有其密切的关系，否则，它将仅是一种学说而不是实用的禅法。
禅的方法，有动、有静。对一个初学者，动的方法不太可能深入，而静坐的练习，能获得较深的经验。日久经验丰富且深时，在动的时候，不管做什么，身体动，心还是安定的。如今也有一位缅甸禅僧，发明了一种“动中禅”的修行法，亦能使人安定身心，原理是依据“观身、观受、观心”的法门。至于中国佛教，有渐悟与顿悟两派的修行。渐悟的修行，非常重视打坐；顿悟的修行，不反对打坐，但亦不以打坐为主要方法。但是，多半的人是需要以打坐为基础的。
六、禅与无我
宋朝时，有位大慧宗杲禅师，有一天他派一位尚未开悟的名叫道谦的弟子，从浙江的径山，送一封信到湖南的长沙，去给一位张居士。这位弟子相当苦恼，便发牢骚给很多人听，他说：“师父不成就我好好用功修行，我已经出家二十年，至今连门都没摸到，却叫我去送信，荒废了道业！”他的意思是，这么去送信，来回千里迢迢，将宝贵的时间给浪费了。另一位开了悟的弟子，名叫宗元，听到这位弟子发牢骚，就安慰他说：“你放心，我陪你一起去。在路上的一切，我都可以帮你做，只有五件事需要你自己料理，那就是着衣、吃饭、屙屎、撒尿、驮一个死尸路上行。”道谦听了，不禁高兴得手舞足蹈，欣然上路，后来也不用宗元陪他去了。
请问，那位笨弟子为什么可以开悟？只因为一旦心无二用，便能云开雾清，立见明月当空。出差前，他为追求开悟，并不知道开悟是什么；在路上，他什么也不管，什么也不想，只顾他自己个人生活里最单纯的事情，穿衣、吃饭、上厕所，驮着死尸似的身体走，心中不再受到任何妄念所干扰，不想过去，不想未来，也不想现在发生些什么事，只是很清楚地知道他在做着什么。在这样的情况下，烦恼越来越少，而情绪不会再波动。所以，他也见到了真实的世界是什么了。他以前所见到的世界，都是以自己的知识和错误的感觉来作判断的；现在，放弃了自我主观的判断，直接来体验生活，所以才能看到真实的世界。
我们通常认为自己的自我是真的，自己的所思所见、所解所受也是真的，因为是我在想、我在看、我在听、我在说、我在做；但是，我们必须承认一个事实：这些都是虚妄的。
举例而言，我有位学生，认识我差不多有十年了，他以为他是在学禅，但是，我认为他是在玩禅，只是到我们禅中心来，看禅、听禅、坐禅，但没有很认真地来体验禅的生活和禅的精神。
《禅的世界》第二部分 禅与生活（2）
他见到我时，刚刚和他的太太离婚，所以请求出家，我说：“你不能出家，应该再找一位太太。”嗣后的岁月中，他曾三度结婚又离婚，最近他来见我时，我问他：“你每次选择结婚对象时，是不是出于你自己的意愿？”他答：“是啊！我选择的时候好像是我做对了，可是，慢慢地日子久了，便发现我的选择是错误的。”
这种人并不多，但是，我们每一个人事实上都像这个人一样，对于任何事情的选择、判断，大概总是错的多、对的少。所以人的生命的责任，便是在日常生活中，不断地改正错误。
以上两则故事，说明了人们大都不了解自己，故在大环境的影响下迷失了自己。我们通常所谓的自己，并非真正的我，因为我们所作的判断，都是在当时的环境影响下产生的动作，所以那是环境而不是我。如果通过禅法的训练，我们便会找回未出娘胎前的本来面目，那是不受环境影响的真如佛性。
所以，禅的最高经验是无我，也就是先从错乱的自我转成稳定的自我，再舍稳定的自我而成无我。到了无我的程度时，才发现我跟世界，既不是统一的，也不是分开的。统一的是大我，分开的是小我，不一不异，无内无外，是一切事实的存在，却没有我的执著在其中。
七、禅修与学习能力
当我们学习一样东西时，如果心力不能专一，注意力不能集中，则对所有的见闻觉知，都不可能在记忆中留下清晰的印象，学习效果不会很好。
例如，一张摄影用的底片，照第二次则出现画面重叠，照第三次即可能变成毕卡索的抽象画了。又如黑板，若已写了字在上面，重叠涂写便很难辨认其内容了；若把黑板先擦干净，不留任何痕迹，再把听到的、看到的写上黑板，就很清楚了。我们学习东西时也是一样，学习前或正在学习时，要先把头脑清理清楚，不要东想西想，只是注意地听、注意地学，记忆力一定增强，理解力也会加速。所以禅修可以帮助大家提高学习的效率。
前面说过，禅的修行方法和观念，可以使我们的心安定下来，我们便不会受了环境的影响而迷失自己，因此可以接受到更多、更真实的消息。我们也谈到了禅法的修行不是一蹴即成的，需要付出耐心来练习。如果仅仅为了增进我们的学习能力与效率，打坐及参禅是最好的方法，至少也应该练习着随时让你的头脑休息。
一般人由于身心紧张，所以影响到学习的能力和效率，应当常常练习放松头脑，放松全身的肌肉和神经，让身心获得充分的休息。有时由于血液循环有问题，指挥全身放松而无法放松时，则应辅以轻柔的运动，身心自然健康，学习能力自然增长。
八、禅修与戒酒戒毒
刚才有人问我，禅修对于酒精中毒及麻药上瘾者，能有帮助吗？
在美国，尤其是年轻的一代，没喝过酒的人很少，没有用过麻药的人也不多。喝酒时会给人一种安慰感或安全感，用麻药时则使人有一种天马行空的感受。但是，酒醉或麻药用过之后，身体的感觉则非常地不舒服。而且饮酒跟犯罪及意外死亡有密切关系，美国青少年酗酒情况的调查报告所称，青少年死亡的主要原因有撞车、暴力攻击、自杀，皆与饮酒有关；在美国青少年学生中，一半以上的性攻击、约会强奸案，均与酗酒相关。其实，纵然不犯罪，饮酒吸毒都是慢性自杀的行为，所以必须戒酒、戒毒。
在禅中心，就有人是曾用十几年的麻药的，而他们渐渐地改掉了这种习惯。因为，用禅的修行方法和观念，能安定我们的身心，如果学会放松身心，这种感受，要比麻药和酒的刺激更舒服。禅坐时，身体舒服，心里平静，如果一天有一次打坐的话，能使你觉得整天心里平静，身体舒畅。所以，如果是已经酒精中毒的人，或是麻药已经用了很久的人，只要有一点决心学禅的打坐方法，学会以后，就能越来越觉得酒、麻药并不是一种享受，真正的享受是打坐。
酒与麻药，是让我们紧张刺激、失去健康；禅坐的方法，是让我们舒服自在、增进健康。但是，禅坐的方法不可能马上取代麻药、酒精的刺激，需要一天天慢慢地改善，这要付出恒心及毅力，也需要亲友的照顾、关怀与鼓励。
（一九九一年十月十五日讲于美国纽泽西州蒙克莱大学，陈果刚整理）
《禅的世界》第二部分 禅的心灵环保（1）
环保一词，已是非常流行的现代语，它的意思是保护我们生活环境的自然生态，使之产生自然的调节。如果破坏了自然生态的自然调节，就会为自然带来灾难，为人类的生存造成危机。
一、什么叫作环保
人类也是自然生态之一，破坏了自然生态，人类大众本身就是首当其冲的受害者。佛教主张不杀生，祈求尽量少杀一点。现在许多地方由于饲养鸡、鸭，尤其是养猪，对四周的居住环境产生了破坏，水质、河流受到污染。而在南美洲的亚马逊河流域，美国及日本人在当地砍伐森林，拓展畜牧，将养大的牛，运回自己的本土销售，他们虽然没有破坏自己国家的环境卫生，却破坏了地球上其他地方的自然资源及生态的调节。
保护人类生活环境的卫生就叫作环保，人类生活在地球，但是人类却逐渐地将唯一能生存的地球，在化学、塑胶、放射能及机器运用所产生的废水、废气、废料中遭到破坏。譬如，我们经常使用的纸张、纸盒、纸盘、纸杯、纸巾等，这类东西的过量使用和浪费，不仅使地球失去森林，尤其是制造出来的大量垃圾，使得我们人类在讲究自身的卫生之时，却破坏了环境的卫生。纸盘、纸杯，由于是纸制品，若能处理得好，其中的一部分还可以回收后再制，如果是保丽龙的产品，就更难处理了。
许多人在提高人类生活的品质上，只注重物质生活品质的提升，往往忽略了精神生活品质的提升，这更是环境污染的主要原因。从禅的精神来讲，生活是以简朴、整洁为原则。所以应该通过禅修的生活，来提高人类的精神品质，保护人类的心理健康，影响全人类的心灵，进而改善生活环境，达到全面健康的目的。
最近我去英国主持了一期的禅七，参加的人都是当地的心理学家、心理医生、医生及作家。他们都是很聪明的人，也都是替人家看病的人，但是，他们自己的病也很多，参加禅七就是来治病。因为现代的人类是生活在迅速变化、竞争激烈及到处污染的环境中，使得心理无法健康。
如何达到心理健康的目的？最好是用禅的方法及观念来疏导、来调整。二、禅是什么
（一）禅是清净的智慧
一般人有执著、有自我、有自利的聪明，这是不清净的智慧。
（二）禅是无染的心灵
所谓无染，就是没有分别、执著，没有带着情绪及自我中心的心理活动。
（三）禅是“无相”、“无住”、“无念”的精神境界
这三个名词来自《六祖坛经》，是《六祖坛经》的根本思想或根本精神。
“无相”就是空，是即有即空的空，从有的现象看到空的本质，就叫作无相。如同佛前的供花，就是即有即空。花的形象是有的，因为无常的关系，故不是永远存在，因其经常在变迁。无常、变迁就是空，不是不变的存在，而是经常在变，因为在变，所以有相等于无相。现前有，进入未来即消失；刚才还有，到了现在又没有了，这就是《心经》所讲的“色即是空”。
“无住”就是空，这是讲即空即有。无住就不会停止在某一个现象上面，现象既不能停止不变，便无从执著那样东西是有的。既然不停止，不执著，而停也停不住，执著也执著不起，那已经知道是空。虽然是空，但是变迁的现象不是没有。既然讲无住是没有办法停留的意思，而不是没有这个现象，所以这就是即空即有，也就是《心经》讲的“空即是色”。
“无念”就是空，无念是心中没有我执的念头，没有跟烦恼相应的念头，没有跟自私心相应的念头，因此就是空。没有情绪的波动，没有自我的执著，因此，自我就是无我。
佛法讲无我，就有人问我：“佛有没有我？罗汉有没有我？”我回答说：
“当然没有！佛是已经解脱的人，当然没有我；罗汉也是没有我，否则不能算得解脱。”因此有人反过来问我：“《金刚经》上的第一句是：‘如是我闻’，其中又有一偈子是：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’连续讲了两个我。前面的‘我’是已证罗汉果位的阿难尊者讲的，后面的两个‘我’是佛讲的，怎么说没有我呢？”我告诉他：“那个‘我’就是无我，是假名的我，是为了说明一个现象必须提出有我有你，否则无法表达说话者的立场、无法表达佛的智慧，所以这个不是‘我的情绪’、‘我的执著’，而是为了表示无我的假名我。”
禅是绝对的无，不是跟有相对的无。《心经》中所说五蕴皆空，五蕴是指我们的物质的身体及精神的生命，这两类加起来，若以智慧观照，五蕴非我，五蕴皆是无常的现象，所以是五蕴皆空。
既然是空，就没有我；既然没有我，《心经》告诉我们解脱的时候叫作智慧，而不要想到具有智慧的我在。既然没有我这样东西，那个智慧是谁的呢？因此也不应该说有智慧。而修道者所得到的圣果、佛果，也是没有的，因为如果�