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佛对阿难说：‘我现在再问你，你还未证得四果阿罗汉，还未得到无漏清净的程度。你只是得到佛的神通力帮助，开了智慧眼，所以才能清楚无碍地见到初禅天境界。而阿那律尊者，他是天眼第一，他能看见阎浮提，好像观看掌中庵摩罗果一样清楚。’
什么是无漏清净？无漏清净即最清净，全无染污，一点漏洞都没有。证到无漏不是容易，要六根——眼、耳、鼻、舌、身的意，都清净无染。如果眼睛看见东西，心神就随它跑，这便是有漏。耳朵听见声音，不能反闻，这亦是有漏。鼻、舌、身和意亦一样，随物所转，便是有漏。有漏亦如瓶子有洞，水装上就漏掉。不认真修行，便是有漏，漏来漏去，从天上漏至人间，从人间又至畜生、饿鬼、地狱，看你所造之业而定。
开佛眼有很多阶段。从十里，一直至百、千、万里——最远能见八万四千里外之物，亦可以观察八万大动以前的事。但不是一开佛眼，便什么都可以看见，要慢慢逐阶而上的。
阿难依仗佛力加被，得到开佛眼，就能看见初禅天境界，没有障碍。而阿那律尊者，在具足经上说：他的名字是阿那律陀。在弥陀经上说：他的名字是阿 楼陀。意思是无贫，亦译作不灭。因他曾用稗饭（稗饭是最粗之米饭）供养辟支佛，所以受福报，得到不贫不灭的名字。他的因缘如下：在过去劫中，阿那律为农夫，每日上山耕种时，必定带稗饭作粮食。那里山中有一修养者，已证辟支佛果位，他每隔七天，便下山乞食化缘，且循例每次只化七家。那年适逢饥荒，米粮昂贵，道人下山化缘，连化七家，都无人施供，只得托空钵回山。农夫看见就可怜他，心里想，道人七日才化缘一次，而每次又只化七家，现在空钵回来，又要多等七天才下山，岂不是要挨饿十四天。但自己又很惭愧，没有可供养的东西。只得将自己所带之稗饭诚心送上。辟支佛接受他的供养，并为他祝福说：‘所谓布施者，必获其利益，若为乐施故，后必得安乐。’说后便离开了。农夫继续工作，忽然于田中，跳出一支纯黄色小兔，伏在农夫身上，不肯离开。农夫觉得奇怪，带走回家，叫他的妻子捉下，原来是一支金兔。从此之后就成富翁，不只这世富裕，而是生生都不贫。经九十一劫，受福不灭，所以名字叫不贫不灭。
又有一因缘是：佛在世时，他是佛的堂弟，他有一种奇怪毛病，就是每次听佛讲经就打瞌睡，所以被佛责备：‘咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。’佛责他这样贪睡，就好像海里的螺蛳蚌蛤之类，一睡就一千年，不能听到佛的名字。他听后又惶恐，又惭愧，便生起大勇猛精进心，七昼夜不睡眠，双目竟成瞎子，看不见东西。佛怜悯他，便教他修金刚照明三昧。他专心修持，便得天眼通。他的见精，可以看见大千世界，和无数的阎浮提即娑婆世界，好像看自己掌中庵摩罗果一样清楚。庵摩罗果，出产印度，是和桃李相似的水果。
在佛教里，布施功德是不可思议。地藏经上说：‘舍一得万报’。如阿那律尊者，只供养一包粗米饭，便得这样大的福报。这是经上所说，应该相信，不要存怀疑之心。
证到辟支佛果位，但托钵还化不到缘，这亦有前因后果。修道如专修慧不修福，就如‘罗汉托空钵’，好像罗汉化缘，无人供养。如专修不修慧，就如‘象身挂璎珞’，象的身上挂著很多璎珞装饰品——璎珞是很美丽的装饰品，只是外丽中窃，里面是空虚的。故需要福慧双修，内解外行，双管齐下，才能得到成就。
诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘。清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。
见的程度，相差不同。初地菩萨，可以看见一百个世界。二地菩萨，可以看见一千个世界。三地菩萨可以看见一万个世界。依果位的不同，见的程度亦各有差别。十方诸佛，则可以看见无穷尽，如微尘数不完的清净国土。一目了然，清清楚楚，没有看不见的地方。金刚经上说：‘一切众生，若干种心，如来悉知悉见。’不只是佛，就是菩萨，亦能看得清清楚楚。凡夫众生，则极尽眼力，近不过分寸，远也只是有限的距离。虽然见性是一样，不生不灭，但因众生肉眼有限，同前不见后，见左不见右。如眼前有所阻，隔一重纸，或一木板，便不能看见。
阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘。分别留碍。
阿难，就现在我和你来观看，四天王所住的宫殿，周遍游览。上至天，下至地，以及一切水、陆、空中的众生，万物现象，虽然有昏暗光明种种形象，但这无非都是你现前的境物尘影，分别识心所留下的障碍物，藏在脑海里。故这都是虚幻而不是本有的东西。
四天王是和我们最接近的天界，位置在须弥山半山中，距离地球大约四万二千由旬。东方名持国天王，居黄金埵；南方名增长天王，居琉璃埵；西方是广目天王，居白银埵；北方是多闻天王，居水晶埵。四天王的寿命只五百岁，就现五衰相而堕落。不过，天上一昼夜，已是人间五十年，为什么呢？现在举一例，你们便可以明白。天上是很快乐的，没有愁忧，所以不觉时间长。人间终日忙忙碌碌忧愁苦恼，故感觉时间很长。可是人间一昼夜，好比地狱五十年。亦因地狱太痛苦，故时间特长。由此你们可以明白，时间是没有长短的。有人曾问我：‘什么是时间？’ 我说：‘没有时间。’如果无忧无虑，无烦无恼，终日快快乐乐，不必说五百年如天上，单说人世五十年，亦很容易便过去。故时间是由每个人自己的感觉，来分别长短。我说没有时间，亦可以说，我太忙，不知时间，亦可说我不想知道时间。
汝应于此。分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物象。
释迦牟尼佛，因阿难还没有明白真性的道理，所以分别不出真心和妄心。上面所说种种物象，完全是眼前尘影，有分别就发生执著和障碍，把物象和见性混杂在一起。现在要阿难自己选择，在能见和所见之中，分别出谁是见性，谁是物象，就不会再生疑惑。
佛说：‘阿难，你应该从这点，来分别自体和他物。现在我将你目前所见，要你自己拣择，仔细分别——那个是我能见之见精，那个是我所见之物象。要物和见，分明不杂，自然知道你的真性了。’
阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。
（楞严经的道理是妙不可言，不可以言说，不可以形容的，只有自己领悟。）
阿难，极尽你的见性能力所及，从你身边，一直至日月宫，所见的都是物象，当然不是你真性的自体。远至七金山，此山围绕须弥山（即妙高山），有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。因为它的体质是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼、天眼，来详细观察，虽有种种光明，亦都是属于物象，而不是你的见性。再慢慢观察，从高而下，由近而远，云在飘，鸟在飞，风动尘起。这里说风动，而六祖坛经说：‘不是风动，不是幡动，是仁者心动。’究竟怎样解说呢？现在问你们：在座众人，何人心动？是你心动，还是我心动？如果说：不知道，那么你心就没有动。究竟是谁动呢？现在只有照这经文‘风动’来解释。风动，是天地发威，发脾气。天地威风一发，能把大树拔起，把房屋吹倒，如龙卷风、飓风，相当厉害。尘起，尘本来是堕在地上，睡得自在而安祥，可是被风一吹，迫得去工作，做什么工作呢？它的工作就是触，把干净的地方都遮盖，变为不干净。再近看地上、树木、山河、草芥，甚至人畜，亦都是物象，而不是你之见性啊！
阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。
阿难把物象和见性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。上面佛为他举出很多道理，证明是物象而不是见性。现在这里则说明物是物，见是见，见性和物象是分明清楚的。
阿难，所有近在你身边，远至日月宫、须弥山，一切物象体性，虽有种种状态，千差万别，但摆在你眼前的东西，亦是一同用你的见精来看的，都是清净了然，圆明常照，不起分别的。而所有一切物类：风是风，雨是雨，树是树，山是山，鸟是鸟，人是人，自然各有差别和不同。但你之见性是毕竟无有分别的。见山是这个见，见海是这个见，见张三是这个见，见李四亦是这个见。因此便应该知道，这个本妙本明能见之自性，实在就是你的本源自性。
若见是物。则汝亦可见吾之见。
上面佛已将物和见，分析得很清楚。物是有差别，见是无差别。那么见性当然不是物了。
佛接著说：如果你一定认为见性也是物象，那么见性应该有个形状，你亦可以看见我的见性，究竟它是个什么形状呢？是方是圆？是长还是短？
若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。
假若说你和我一同看见物象时，我看见这件物，你亦看见这件物，那么，就说，你可以看见我的见性了。但当我闭眼，没有看见东西的时候，你为什么看不见我这个看不见的见性在哪里呢？既然不见，而说能看见我见物的见性，这是不对的。
这段文是有点难讲，只要懂得其中道理，便容易明白，否则，这样多‘见’，就会越讲越不清楚，越听越糊涂了。
若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。
如果能够看见我闭眼不见的地方，自然是我能见之见性，自然不是彼所看不见之物象。这里的‘彼’，是指物。我见为能见，彼物为所见。即是说：眼根见物，是我能见之见性，而不是彼所见之物象。
假若你看不见我闭眼不见的地方，那这当然是我之见性，而不是物象，物象是有形状，可以看见的。既然看不见，当然不是物象，那不是你之真性是什么呢？
见性既然看不见它究竟在什么地方？你们大家想想，这亦是参禅。参话头，看看谁能找出它是在什么地方。大家要明白，见性是不生不灭，无去无来，圆融无碍的。
又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。
你既看不见我的见性，这证明见性是无形状，无体性，亦无地方可还。为何你还不承认是你自己的真性呢？
假如你认为见是物，那么物亦应当是见。你现在看见物，物亦应该能看见你。佛对阿难说：‘好像二个人，我看见你时，我便知道是你。你看见我时，你亦知道是我。那么——物和物相见，是否能知道呢？或者物看见你时，物能知道是你吗？如果物能知道是你，这岂不是无情之物体，和有情之见性，成为杂乱，分不清楚了？那么你和我，以及诸世界，即有情世界和无情世界，都不能成立，不成世界了。’
有情世界：即人类、飞禽走兽、有生命者。无情世界：亦名器世界，即山河大地、房廊屋舍，一切物类，无生命者。
亦叫正报和依报。有情，有生命属正报；无情，无生命属依报。
阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。
阿难，假若你看见物象和看见我的时候，你应该知道，这是你的见性，而不是我的见性。因为我和你，同属有情，是不会混乱的。这个见性是周遍的，所谓在圣不增，在圣人份上不会增多一点；在凡不减，在凡夫份上，不会减少一点。甚至远观四天王，近看水陆飞行，都是用你这个见性，既然不属于物，亦不属于我，那么不属你又属于谁呢？
云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。
为什么你还要怀疑，真实不虚之自性，本来是自己的家珍，而不敢承认，反来向我寻求，自己实在的真性在什么地方？
阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。祗见伽蓝清心户堂。但瞻檐庑。
阿难因佛说见性周遍，又生起疑惑了，故又向佛说：‘世尊，假若这个见性本来像佛所说是周遍的，是我的真性而不是�