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【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】
这一段经文我们要特别留意，千万不能够疏忽。为什么？它跟其他的经文不一样。我们读《弥陀经》，《弥陀经》是佛在只树给孤独园讲的，在人间讲的。这部经是在龙宫里面讲的，换句话说，不是在人间讲的。於是现代人就产生疑惑，这部经是不是后人伪造的？哪里有龙宫？现在科技发达，潜水艇走到海洋底下，几乎没有地方没有经历过，从来没有发现过龙宫。这个问题，我们必须要有合情合理的解释，帮助我们断疑生信。
我们从第一句看起，『如是我闻』。「如是」，这一段文字是结集经典时，阿难尊者附加上去的，这一段不是佛说的，从下面一句才是佛说的，这是附加的。「我」是阿难尊者自称，「如是」就是指这一部经，这一部经是我阿难亲自听佛所说的。「闻」是亲闻，不是传说，释迦牟尼佛亲自说的。所以「如是」是指法之词，就是专指这一部经。这个意思浅，它还有很深很深的意思，在《大智度论》里面，这一句四个字，《论》文里头，我记得好像是占了四卷之多，解释这四个字。如果用《大智度论》的注解来讲，可能我们这一句一个月都讲不完。由此可知，佛经字字句句都含无量义，这个话是真的，决定不是假的。
「如」是说真如、是讲自性，唯有真如自性才是「是」。换句话说，真如自性以外的都叫「非」，都不是。这是佛法里面讲的真与妄。为什么说真性之外的都不是？真性之外是幻相。《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，「一切有为法」有没有？有，虽有它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的，是不实在的。不但是虚幻不实在，而且告诉我们它不存在。所以《金刚经》末后说，「如露亦如电，应作如是观」，你就能看到宇宙现象的真相。我们凡夫被蒙蔽，被这些虚幻的境界蒙蔽了，就如同我们现在看电影，被电影画面欺骗了，以为那是真实的，其实它是假的。这个假的，我们每一个人都能够体会得到，但是说我们现实这一切境界是假的，我们很多人没有法子体会，以为这是真实的。这个道理，我们过去在《华严经》里面详细跟诸位介绍过，也费了很多的时间，说明所有现象刹那不住，它是刹那生灭，所以它不是真的，它不是真实的存在。真实的存在是能变的法性，法性也叫真如。
世尊为我们所说的一切法，都是从自性里头流露出来的，所以称「如是」，绝对不是从我们念头里面生出来的。现在一般人讲我们的念头、思想、观念，在佛法里面讲心、意、识，心是阿赖耶，意是末那，识就是意识，我们讲第六意识，绝不是从这里头流露出来的。但是十法界的众生，他们的思想知见不离心意识，离心意识就脱离十法界。脱离十法界，佛经里有个名词叫「一真法界」，就入一真法界。入一真法界，这就是诸佛如来，《华严经》上称为法身大士，这是到究竟解脱，真正得大圆满。禅宗里面说「父母未生前本来面目」，我们就找到了，回归到自性。
回归自性有什么好处？好处太多了，回归自性是找到自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，用现在的话来说，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己享受、受用的境界，这个我们称他作诸佛菩萨。没有能够证得，我们在自性变现虚幻的境界里面，我们的生活不自由，我们的生活被境界所转，这就苦不堪言。自己在境界里做不了主，谁作主？业力作主。明心见性之后，就不是业力作主，自己作主。
没有见性，决定没有「我」。佛法里面讲「常乐我净」，这叫四净德，是真有，决定不假。但是没有见性，那就有名无实。我们这个世间有「常乐我净」这四个名字，实质上完全没有。「常」是永恒不变。我们现实的环境，这个身体有生老病死的变化，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪里来的「常」？「常」没有。「乐」也没有，乐是什么？佛说得透彻，我们都没想到，乐是我们的苦暂时停了一下，你就觉得乐。举一个最简单的例子，你每天要吃三餐饭，一餐不吃就饿得很苦。所以你吃饱了，那个饿的苦暂时停一下，感觉得不错，很乐。到时候不吃，苦马上就现前，只有苦没有乐。所以跟六道凡夫讲苦是真的，乐是假的，没有乐。「我」是什么？我是自己能做得了主，才叫「我」。我们自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好！这个我们做不到，自己跟自己都做不了主。「净」就不必说了，「净」是身心清净，我们心里不干净，有是非人我，有贪瞋痴慢。身更不干净，在新加坡这个热带地区，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪里会干净？所以「常乐我净」这四个字，不但六道凡夫没有，四圣法界也没有，一真法界的人真有。我们读《无量寿经》，《无量寿经》跟我们讲，西方极乐世界的人、西方极乐世界的一切万物，常住不变。「常乐我净」，他们统统都具足，是真的，不是假的。
一切诸佛如来跟十方法界一切众生所说的经教，说些什么？「如是」二字而已。这个「如」是什么？事实真相。佛所说的决定跟事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，所说完全跟事实真相相同，这叫「如是」，这个意思比较深一点。所以佛决定没有自己的意思，决定没有自己的创造。实际上讲，创造都是虚妄的，不是真实的。佛所说的完全是就事论事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的转变、因果的相续，为我们说出来而已。由此可知，诸佛如来所说的句句话，都是我们现实生活的状况，然后才晓得佛法跟我们自己有著非常密切的关系，学佛法就是了解自己，认识自己生活真实环境，不过是如此而已。
由此可知，佛法的教学，是世间第一真实、究竟、圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习。通过这个学习，我们才真正认识自己，明了自己生活环境的真相。契入这个境界，在佛经里面就称他作菩萨，如果达到究竟圆满就称作佛陀，所以佛陀、菩萨是佛教育修学阶段的名称。但是这个阶段是你有成果的阶段，第一个阶段称你作阿罗汉，第二个阶段称你作菩萨，最高的阶段称你作佛陀。所以这些名称不是神仙，我们把佛菩萨当作神仙看就错了，他是代表修学的阶段。
这四个字是阿难尊者为我们说出，这些话不是他自己说的，亲自听佛所说的。佛也不是自己的意思，是宇宙人生事实真相。所以这四个字说出来之后，让我们生起恭敬心，生起尊敬心，信仰的心，所以它叫做「信成就」。「如是」是信成就，「我闻」叫闻成就。好，今天时间到了，我们就讲这一句。
佛说十善业道经 （第十一集） 2000/6/2 新加坡净宗学会 档名：19…14…011
请看经本第三页：
【一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】
看这段经文。『一时』是时间，佛说经的时间。时间不用年月日，用「一时」，这里面的意思很深。我们凡夫，尤其是中国人，对於历史非常重视，时间、地点都一定要考证得非常精确，不可以有错误。而佛在经上告诉我们，时间跟空间都是一个抽象的概念，并非事实。所以「一时」的意义，不但是很深而且很真切，比我们记载年月日时，可以说还要来得正确。
「一」，古德有很多种讲法，最通常的说法，要用现在的话来说，就是机缘成熟了。机缘成熟的这个时候，叫「一时」。如果缘不成熟，说了也没用处。所以说师资道合，这是「一时」。要是从理上讲，禅宗有一句话说，「识得一，万事毕」，而又所谓是「万法归一」，这个「一」就是与自性相应，这个意思深。在净土宗就是「一心不乱」，一心不乱所现的境界是一真法界；心一乱，一真法界就变成十法界，变成无量无边的法界。如果我们真正心归一，一念不生，一心不乱，一切诸佛如来所说的一切经都圆满的现前，这才叫真正的「一时」。这是从理上说的，法身大士才能证得。对我们现前的境界，说「师资道合」非常好，听经的缘分、讲经的缘分，这个时候成熟，所以这叫「一时」，不记载年月日时。
在中国史传里面，记载著智者大师，他老人家诵《法华经》，诵到「药王品」这一段经文的时候，他忽然入定，在定中他见到灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还参加了这一会，听了这一段。出定之后，他告诉别人：「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的？是真的，《法华经》上所说的：「是法住法位，世间相常住。」现在科学家也说，如果我们有能力超过光的速度，就可以回到过去。三千年前释迦牟尼佛讲经是过去，我们回到过去，就能参加那个时候的法会，说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟，像智者大师，有这样的定功，他可以回到过去，也可以契入未来。
这个世间有很多预言家讲未来的事情，他怎么会知道？他见到了，他能够超越时空，他见到了。古人又说，预言大概是两大类，一类是从数理上推断的，不见得会正确，准确率不是百分之百，因为有的时候推算错误，在所不免。如果推断得不错，那就很正确。另外一种是定功，定中境界是他亲自见到的现量境界；数理推论是比量境界。现量境界是最可靠的，这是亲眼见到的，这个现量境界就叫做「一时」。由此可知，如果记载某年、某月、某日，我们永远没有机会参与了。「一时」，好！我们只要到一心不乱，我们就有能力参加这个法会。佛的心是一心，我们的心也是一心，一心与一心交感，境界就现前。所以这两个字是活的，它不是死的，告诉我们一切诸佛如来的法会，我们都有缘分参加，只要做到一心不乱就行了。
下面这一句，『佛』，这是主讲的人，讲经主讲的人。这个「佛」是称释迦牟尼佛，我们的本师，这部经是他讲的。『佛在』，「在」这个字我们不能够疏忽，没有说「佛住」，我们今天观念当中说「住」，我们住哪里？「住」是错误的，「在」是正确的。佛无所住，《金刚经》上讲：「应无所住，而生其心。」我们凡夫坏就坏在一个「住」，「住」有坚固的执著。「住」我们一般讲是攀缘，「在」是随缘，我们要细细体会这个意思。实在讲佛住哪里？尽虚空、遍法界是佛的住处，你说他这个境界多大！心量多大！我们凡夫观念上，「我有个小房子，这就是我的住处」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含著很深很深的意思，这是我们应当要学习的。我们今天「在」新加坡，绝不是「住」新加坡，「住」新加坡那就是妄想分别执著都起来了；「在」没有，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们现在虽然做不到那么自在，但是有相似，相似我们可以做得到。哪个地方有缘，我们也要到哪个地方去参加法会，讲经弘法。哪个地方有缘，哪里去，决定没有一个固定的住处，有固定住处就坏了，与「无住生心」完全相违背了。「无住生心」是觉，违背是迷。所以在佛经里面我们看不到「佛住」，统统看到「佛在」。
『娑竭罗』是梵语，它的意思是「咸水海」。我们知道大海的海水都是咸的。这个咸水海，可能佛当年在世就是指印度洋。『龙宫』，我们知道这是大龙菩萨他的道场，这位菩萨也是法身大士，於是我们就想到，他跟我们是不同的空间维次。这个话如果大家不容易体会，我们用比喻来说你就好懂，像我们现在看的电视萤幕，它跟我们是不同的频道，确实是在一个画面上，但是不同的频道。我们今天对於电视非常熟悉，换一个频道就换了一个画面。所以大龙菩萨有没有？有，不是没有，你换一个频道，他就见到了。你要不换频道去找，怎么找也找不到。我们今天科学发达，潜水艇造得非常精密，深入海底，整个地球的海洋找遍了，没有发现龙宫。什么原因？频道不相同。
明白这个道理，这个问题就得到答案，不但是大龙菩萨跟我们是不同维次的空间，许许多多的鬼神跟我们也是不同维次的空间。像我们在史传里面看到，唐朝的法照大师，他在五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺。我们相信他不是妄语，这是他有特殊的缘分，就是我们现在人所说的