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字、每一句都是无量义，你讲一辈子，佛经里头一句话你都讲不完，这是真的不是假的。
龙树菩萨在龙宫里面见到的上本《大方广佛华严经》分量有多大？菩萨告诉我们，有十个大千世界微尘偈。我们知道，佛法计算分量多寡是用偈做单位，不像中国，中国是用字，《道德经》五千言，这分量多少？五千字，是用字来做单位的。印度人是用偈，偈是什么？四句，用四句做一个单位，这四句长短不一定；偈诵里头四句是一首偈，长行四句也叫一首偈，它是这么计算的。多少偈？十个三千大千世界微尘偈。所以我说一句经文你要细讲，你讲一辈子、你讲一百年都讲不完。我说这个话有根据，不是随便说的。
真正深入，一门深入，你就有这个能力。展开经卷还有很多障碍，你没有通，你没有入。「入」尚且没有，那个「深」就更谈不上。深入！所以诸位同学要晓得，佛法修行的秘诀是「一门深入」。我常常做比喻，佛法像个圆球，球它有个心，八万四千法门、无量法门就像在这个球的面上；任何一点，那就是一个法门，任何一点都通达圆心，只要到达圆心，全部通达，没有到达圆心，不会通达，你还是一门，你不懂第二门，到达圆心全部都通达。
我们现在要问：为什么我们修学这么困难？我们也很想通达，为什么通达不了？一般说法是业障障住了，你有业障。这个问题我过去请教过章嘉大师，他老人家告诉我是业障，一定要把业障消除，普贤十愿里头「忏除业障」，业障忏除就通了。什么是业障？业障可太多了，说不尽。见思烦恼是业障，尘沙烦恼是业障，无明烦恼是业障，哪能说得尽？但是业障有根，我们要把那个根找到，从根本修就快速了。中国宗门教下的祖师大德，都常常教人「从根本修」。根本是什么？根本是心，也就是起心动念。起心动念还有根本，根本的根本是什么？自私自利。所以，要不能把自私自利放下，头一个关口就不能突破。自私自利在《金刚经》上就是讲「我相」、「我执」，后半部讲的「我见」。
佛在经上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」一般人都把《金刚经》的标准看高了。「即非菩萨」，那个「菩萨」是什么菩萨？法身菩萨。这个看高了，我的看法没那么高。「即非菩萨」应该说「即非圆教初信位的菩萨」，这才符合真正的经义；初信位的菩萨见惑破了，三界八十八品见惑破了，身见、边见、戒取见、见取见、邪见都离开了，在小乘相当於须陀洹果，初果。你们想想，我这个说法有没有道理？这样的菩萨才真正叫入门，往后修行一帆风顺。头一个难关突破了。
我们同修们，无论在家、出家，每一个人善根都很深厚，无量劫来生生世世修行，就是这一关没突破，所以依然是生死凡夫。如果证得初果，小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨，这个人就是圣人。我们说四果罗汉、四果圣人，他是初果，超凡入圣了，虽然还没有出三界，但是决定不落三恶道，这是肯定的，决定不会到三恶道去。小乘从这一天起，天上人间七次往来就证阿罗汉果；大乘菩萨遇缘殊胜，一生当中就能够超越六道轮回。所以《金刚经》真正的意思在此地，我们要知道。说「法身菩萨」太高了，距离我们太远了，我们自己很难提起警觉心，好像那是望尘莫及，「算了，这一生没分」。跟你讲初信位的菩萨，「距离我们很近」，这一步跨进去，我们就入门了。换句话说，「我见」就是我执不能放下，你就没法子，你始终还是在六道轮回这一边，你这一步跨不过去。
然后我们细心想想，我们生生世世被什么害了？被「自私自利」这个妄想执著害了。怎样破除这一关？我、我所，必须要舍得干干净净，这就讲放下。从前章嘉大师教导我，先从「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先从这里放。常常想到佛教导我们「万般将不去，唯有业随身」，将不去就是带不走的，带不走的应当要放下。我的房子，我的房子带不走，死了带不走；我的财产，死了也带不走，一分钱也带不走；我的地位也带不走，我的名誉也带不走，名闻利养没有一样能带走的；我的眷属，我的儿女、我的子孙统统带不走。带不走要放下！放下不是不负责任，一样要负责任，认真负责教导他们，不放在心上；心地清净，把亲情转变成真实智慧，把感情转变成理智，这就对了，那就跟佛菩萨一样。一定要突破，一定要看清楚、看明白，这个心里头毫无牵挂，从这里著手。然后进一步，「身」也带不走。先断我所，「我所」舍掉，然后「我」也舍掉。我这个身带不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身体」，不是我。常常这样观想，人就生智慧，这是观。统统放下，「我」跟「我所」统统放下，再也不执著，这样才能够入门。
入大乘之门就是初信位的菩萨，入小乘之门就是须陀洹初果。你要是不能放下，你就永远入不了境界，永远作凡夫。学佛学了一辈子，天台大师讲「名字位中人」，名字位中是有名无实。名字位中人。你还是轮回心，你还是造轮回业；在六道里面，善因感三善道果报，恶因感三恶道果报，你出不了六道轮回。出不了六道轮回，你毫无成就。出六道轮回到四圣法界，才算是小果。诸位要晓得，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛都是小果；小果有四种、有四等，统统是小果。离苦得乐，离三界之苦、得四圣法界之乐，这个乐不究竟。必须还要向上提升，从相似位提升到分证位，才算是真正成就了，证得大果。到如来果位，那叫究竟圆满的果位。要不断向上提升，上是不断放下，放下就往上升。没有别的，看破帮助放下，放下帮助看破。所以在我们现前是先伏烦恼，再断烦恼。妄念不能不伏，要懂这个道理。
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佛说十善业道经 （第一五一集） 2001/3/29 新加坡净宗学会 档名：19…14…151
诸位同学，大家好！「止观」的意思深广无际，经典上说，「法性寂然是止，法性常照是观」，大乘经里头我们常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟观是一桩事情。「照而常寂」，观即是止；「寂而常照」，止就是观。由此可知，止观是修行功夫里面的一体两面。过去僧肇大师说过：「系心於缘谓之止，分别深达谓之观。」在十善业道上来说，缘就是十善业，我们念念不离十善业，这是止，儒家所谓「止於至善」。
孔孟的大道，实在说就是《大学》里面的三句话，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，这是孔孟大道的总纲领，他们一生自行化他都不离开这个原则。「明明德」是观；「亲民」、「止於至善」，这是止。所以他说「知止而后有定」，「定」就是清净心现前，禅定境界现前。我们的心为什么这么乱？为什么定不下来？我们不知止，不晓得应该止在哪里。儒家的学者他们有定功，他们虽然没有接触过、也没有学过禅定，定功从哪里来？他知止，他知道止於至善。那个「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我们佛法里面讲的「明心见性」非常接近。
我们的修学，我们应该止在什么地方？一般同修们都说，我们应当止於弥陀圣号。这个说法有没有错？没错。圆不圆满？不圆满。何以说不圆满？因为你对於弥陀名号了解得不清楚，所以不圆满。如果你对弥陀圣号了解透彻，止於弥陀名号是大圆满。这个话怎么说法？我们在讲《无量寿经》的时候说过，弥陀名号是第十八愿，四十八愿里头第十八愿；第十八愿它圆圆满满包含了其他的四十七愿，少一愿，第十八愿就不圆满。今天从日本传来「本愿念佛」，只执著第十八愿，其他的四十七愿都不要了，第十八愿落空了。就像盖房子一样，房子最重要是屋顶，没屋顶哪成房子？屋顶要多少柱子、多少梁把它架起来，柱子、梁都不要了，单单要个屋顶，行吗？错了，他不懂这个道理。再说四十八愿，它的基础是什么？是全部的《大乘无量寿经》；换句话说，离开《无量寿经》，四十八愿也落空了。全部《无量寿经》的架构在哪里？在《大方广佛华严经》。然后你才知道，这一句名号，名号功德不可思议，这一句名号把世出世间所有一切善法都包括在其中。所以我说你执持名号不圆满，道理就在此地。
执持名号，最低限度你要落实在十善业道，断十恶业、修十善业，念佛才会产生作用；若不能断恶修善，这个佛号白念了，古大德所说的「喊破喉咙也枉然」，这话是真的不是假的。为什么有人念佛有效果，有人念佛念一辈子还是随业流转？这个关键在会跟不会。会，实在讲很简单，也不难；处事待人接物完全用十善，认真去修十善，决定要断十恶，我们这一句名号肯定往生，你就成功了。
诸位一定要了解、要明白，阿弥陀佛是世出世间第一大善人；这个话也不是我说的，释迦牟尼佛说的，就在《无量寿经》上；他赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这就是世出世间第一大善人。释迦牟尼佛这样赞叹，实际上就是代表十方三世一切诸佛的共同赞叹。我们的心行不善，怎么能跟阿弥陀佛相应？念这一句「阿弥陀佛」不相应，所以你念得没有效果。那些念得有效果的人，你仔细去观察，他都是心地、行为善良的，这才能往生。
念佛有没有真功夫，最后一招完全显露出来了。你活在世间，你用种种善巧方便去隐瞒人、欺骗人，人家称你一个善人，你得到好的名誉，不见得是真的，看你怎么死法；那一招不能骗人，真正功夫在这里看。你走得很自在，走得很潇洒，你是真功夫；你走的时候有痛苦，走的时候很难受，你是假的你不是真的。这一招做不得假，不能骗人。所以我们对於无论出家、在家，你的修行功夫到最后一招全部都显露出来，一生可以蒙蔽人，最后一招不能骗人。
所以现在在这个时代，出家人修行不如在家人。我有这个感触，黄念祖老居士感触更深。他讲，末法整个颠倒过来了。在古时候，学佛人当中的成就，成就得多、成就得高，那个排列顺序是出家男众第一；这是成就高、成就人数多，出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众第四，这是在古时候。可是在现代全颠倒了，念佛往生，预知时至，站著走、坐著走，真正有成就的，在家女众第一，人数最多，第二在家男众，第三出家女众，出家男众是最后。为什么会有这种现象？我们要反省，我们到底错在哪里？不难看出：自私自利，争名夺利，嫉妒障碍，其他的我就不要说了。就这三条，就是地狱的业因。所以古德说「袈裟之下失人身」，这一句话讲得非常悲痛。失人身，你的结果到三恶道去了，你来生连人身都得不到。你这一生修的是什么？
所以我们修行，一定要记住一个大原则、大前提，如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，这两句话就是说明我们的自性。法性是我们的自性，具足圆满的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。寂然是本定，《楞严经》里面讲的「首楞严大定」，这是性定不是修来的，你自性里头本来就是这样的，这是真理。自性本定，现在为什么不定？现在不是自性作主。谁做了主宰？无明做了主。我们讲「妄心作主」，妄心是什么？无明，无明就是糊涂，不了解事实真相；分别心作主，执著作主。妄想、分别、执著是烦恼，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，烦恼作主。可是佛在经上教导我们，烦恼是虚妄的，烦恼不是真的，法性里头没有烦恼。
佛看一切众生，看一切众生的本性，所以佛对一切众生尊敬。为什么？众生的本性跟佛的本性无二无别。《华严》、《圆觉》里，佛讲：「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？在佛眼睛里看是佛，确实是佛，一点都不假。从哪里看？从你六根根性，六根根性是真的。你现在为什么会变成这个样子？六识把你变成这个样子。识是假的，性是真的；真的永恒不变，永远不灭。「不生不灭」，《中观论》里面讲的「八不」都是形容真性，「不来不去，不常不断，不一不异」，这是真性，一切众生个个具足，是我们今天要修的。
怎么个修法？实在讲，佛教我们用真性不要用妄识，会这一套功夫，做这个转变，你是上上根人，你是圆顿根人，不必经过许多层次，一下就证法身大士了。这个道理、方�