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自己于己作赞叹，纵是帝释亦不佳，
应当深沉如大海，不为碎语所动摇。
凡夫作一点善事恐为天下人所不晓，直接间接对人宣说赞叹，以芝麻许的功德而矜慢自喜，逢人便说，自赞不绝。而三界中神通神变自由自在者莫过帝释天了，但是帝释天如果目中无人自我赞叹不已，也不会被人们视为妙行佳处。因此，在没有必要之时，还是要遵守“未问不说自经历”的教言，护持自己的妄语根本戒。如今的人们却并非如此，信口胡言子虚乌有之事，好象自己的境界比佛还高，此类语言是极不可靠极不如法的。即使真有利益众生的善心、智慧和能力，也应如深沉的大海，无论他人如何抬举自己是某某佛菩萨也不为所动，以无声的言行，虽不自我矜夸自然会誉满三千。
慢于德者尤成敌，令位高者成卑下，
彼不见自诸过患，无有与慢相比罪。
具功德者最大的敌人就是傲慢。没有任何特长和功德的人，没有傲慢的资本，不易生起傲慢，只会常处卑位，傲不起来。但稍有功德者最易生起摧毁一切功德的慢心，往往因此自觉高人一等，不愿与众人平起平坐，自我抬举，众人也就看不顺眼，很难对彼生起欢喜心，他纵居高位也不能持久，必会渐转卑位。因此，纵然方方面面超人，但外表上也不要显出傲慢相，常言道：“只可有傲骨，不可有傲态。”傲慢之人不易发现自己的过失，也看不到他人的功德，甚至自己上师的宏恩巨德也不见，而妄自尊大，这样上师相续中的加持点滴都得不到，此过失中无与伦比的大过，谁愿“得享”，既不愿得，那么就必须力争断除我慢。
慢魔入于慢者心，他人一见即生厌，
众人不满其福德，遭受种种凌与蔑。
傲慢的人，别人一见到他就会生起厌烦心，连他走路吃饭都看不惯，很多人会在背后悄悄地说他的坏话。若是他福报现前，获得钱财名利，得到高升重用，别人也都睨眼视之，不随喜不言为妙，内心极不欢喜，不愿理他。他自己不易察觉自己的慢过，仍是在众人前趾高气扬，所言所行也无所顾忌，自然就难免遭到别人的轻蔑诋毁。自命不凡，认为自己胜过任何人，而不知回头改悔者，这就是慢魔入了慢者的心，着外魔以咒可降魔，慢魔纵使密咒也难调伏。
余魔以咒能降伏，若于慢者说美语，
如以牛奶喂毒蛇，此法不能息灭之。
除慢魔之外的余魔，用咒语是能够降伏的，但若是慢魔入心者，念咒不管用，好言美语相劝更不行，即使是大上师善言劝导，他也是火冒三丈，反教训上师一番。犹如给毒蛇喂食牛奶一样，本来人饮用牛奶会生起甜美感恩之想，于蛇则反增嗔毒，如是喜言于慢者，不仅不生欢喜心反而回起反作用，就象得了绝症的患者一样，不可救药。
虽熏檀麝冰片香，大蒜臭味不能除，
纵学诸多圣者论，恶劣秉性难舍弃。
如云：纵经年月洗黑炭，终不能使变成白。此其本性使然。犹如秉性恶劣者无论学习多少圣者的论典，也如水泡石，纵经百年不见其改变，以其恶性难舍之故。世谓“江山易改，本性难移。”这样的人，犹如臭气冲天的大蒜，无论你用栴檀香、麝香、冰片香怎么熏染它，仍然不能根除其臭味。以前，一位僧人拜了明师教其参禅静坐，他从命静坐一支香，下来后兴冲冲地对老禅师说：“坐禅真好，今天在静坐中助我回忆起以前的邻居借我一千元钱，还没还我……”这就是典型的世俗陋习。虽然如此，我们仍要持续不断地以教言熏习改变自相续中对三毒的串习，日久必见真功。
了知善说敬应理，轻蔑一切非理时，
气魄高如山王巅，彼士我慢如装饰。
如上所述凡夫人起自相慢心本不该有，但圣者因某种必要有时是很需要显现傲慢的。对圣者来说，配上傲慢之饰品，反成一种庄严，表面上看起来很傲慢，但实际上却会摧毁很多人的邪见。因为，他们了知佛经论典善说之密意，并且恭敬一切应理处，无论是出世高僧还是世间具德凡夫，凡有一定人品功德者，都能非常恭敬。但他面对一切非理，所显的威望气魄应如山王一般。“以文殊室利理智火，烧尽邪说之密林”的无垢光尊者，常于善论后跋小字中注有“精通显密之胜乘大瑜伽士”及“修习无上法乘，戒法如空离垢，慧日无量光显，能启众生慧莲”看上去好似尊者毫不谦虚地自夸，实际上，他是为了清除及震摄世间的邪说邪见者，在他们的面前就要如实地显示出自己的智慧神通等，这对众生有很大的利益，犹如盛装严饰一样，是极为得体的佩饰。
安乐富足气焰高，拒谏于众贱如草，
出现畏怖极怯弱，此士显露下劣相。
世间有一种下劣的愚者，在安乐富足事事顺利，称心如意时，便气焰嚣张，忘乎所以，显露出一副傲气十足的姿态，在别人面前高声厉吼，任何人的良言善谏都不屑一顾，拒之千里。在他的心目中，别人都卑贱得犹如人畜所践踏之路边草一般。而一旦自身遇到危险畏怖，生活上稍有不顺时，却怯弱得如秋草一样，以鸵鸟式的逃避不敢面对，甚至连活下去的勇气也没有了，这就是愚劣之相。所以，我再次奉劝各位：当你感受快乐时应当稳重，当你遇到痛苦时一定要坚强。
依赖他人求美食，以乞维生傲慢高，
不晓论典欲辩论，此三世间耻笑因。
萨迦班智达亦如是云：“无财而欲著妙衣，于人乞讨又自慢，不懂经论想辩论，此三世人所笑处。”有些人衣食住用唯一依靠他人恩赐，过着寄人篱下的生活，还挑三拣四，求食美餐。有者虽以乞讨维生，还于施主及余人前生起傲慢。有者根本不通晓经论，却跃跃欲试，欲大展辩才雄风，实际上佛法的基本常识不了知，辩论的方式规矩也不晓，说是辩论，其实是以贪嗔心去吵架，确实是非常可笑！总之，凡人处事皆应相合自己的身份处境等，才不致于成为众人的笑料！
恭敬供养诸愚者，令生傲慢遮诸过，
犹如母骡怀骡子，劣者将为承待毁。
愚者在没有名位，不被人尊崇承侍供养时，他的人格还显不出那么恶劣。一旦以某种因缘受人恭敬供养，倍为推崇时，马上生起傲慢，好象已跳出三界不受因果轮回的束缚，浑然超脱一般的自由自在。这种傲慢生起后，会遮障自己所有的过失，使自己不会现见，不能省察，为一时的外缘迷失方向，在人格言行方面都只是向下转变。犹如母骡一旦怀上子骡，必死无疑，愚者会因受人敬养而彻底毁坏自己。所以，我们在受人恭敬供养时，应马上反问自己是否德行具足，堪受人恭敬供养否？以免一时的得意，而致使无穷的后患，那是很赔本的行当，稍有理智者不应如此自欺欺人。
圣者地位愈升高，愈加调柔勤利他，
各处人们均宣扬，令彼声誉遍诸方。
有智慧的人，地位晋升得越来越高时，他的心则更加调柔，言行上也越来越精勤于利他，较以前利他心更强。利他心非常重要，如云：“唯大公方能无私，唯无私方能无畏。”不自私者做事会比较顺当，无所畏惧，众人对自己的评价也很高，各处人们一定会宣扬自己的功德。即使自己无有希求，他人的赞叹之声也会不径而走，令声誉美名遍满十方。
花香仅散风飘处，胜士芳香遍十方，
自己调柔虽隐德，他众辗转作宣扬。
满山遍野盛开的鲜花，它悄悄地送给人们沁人心脾的芬馥芬香，但只有风吹到的地方才有香味，无风吹处绝无馥香。而具有戒慧芳香的胜士，他的美德馨香远远胜过山花之芬芳，自然遍满十方。相续如融酥般的调柔者，虽然极为隐藏自己的功德，不愿宣扬自己，但以其福德力的感召，人们甚至天人也是从未停止争传其德行。
愚笨贡高我慢士，以种貌闻等微德，
犹如井蛙起傲慢，虽尤詈骂诸圣者，
然不遮止圣者德，灭尽自之后世德，
如同火炬向下持，火焰将会烧自手。
世上贡高我慢的愚笨士夫，常以自己的出身种姓、端严相貌、少少闻法等微小功德，而生起傲慢，犹如井底之蛙，孤陋寡闻，并没有真实的功德却生傲慢。因为愚慢者看不惯智者的行为，使尽浑身结数詈骂毁谤诸具智圣者，虽然如此，但这根本不能遮止诸圣者的功德。本来有福报的人，死后仍有很大的阴德，于后世能继续享受，但以烦恼心辱骂大圣者，这些福报全都被口业葬送了。就如同向下倒拿火拒，向上的火焰必然会烧痛自己的手，同样，愚者想诽谤人，找别人的过失，其实丝毫损害不了他人，只有毁坏自己的今生来世。因此有智慧的人，尽量不要障碍他人利生的事业，不要诽谤詈骂他人，对他人功德应生起随喜心，并以种种方法，使自己具足功德，如是方能得到真正的安乐。
种姓色财闻等德，蒸蒸日上圆满者，
于诸浅慧种等者，竞争我慢极迷惑。
有的人天生种姓高贵，容貌端严，拥有财富，具足多闻多学等各方面的功德，并且稳步上升渐趋圆满者。在这样“春风得意马蹄轻”的时候，切不可生起我慢心，睥睨他人，与人竞争，因为这是一般人最容易犯的毛病：嫉妒胜已者，鄙视不如已者，竞争不相上下者。在自己具足一些功德时，最忌讳这些不如法的心态和行为，在自己大有进步之时，一定要明察自心了知自己，若存在竞争我慢等发心，那是为烦恼心所惑极为愚蠢的，称为“迷茫浅慧者。”因此，在人生的旅途中，自己的功德确实超胜他人时，要自我警言：自己还没到达成佛的终点，不能浅尝辄止，应该继续努力。
不以我慢凌辱人，功德纵微亦显大，
虽然富足多闻等，若杂慢毒变微小。
有的人生来就具有极为谦虚卑下的优良人品，不曾以我慢凌辱别人，总是给人平易近人和蔼可亲的感觉，他虽然不具有惊天动地的大功德，仅仅是让座于别人或说一句安慰劝勉他人的话，在人们心目中好象也具有很大的功德。象国外有些著名的大德，他相续中的学识境界及其身份地位都高于常人，但他的言行从来都象平凡人一样，挑水做饭没有半点傲态，由此在人们心目中地位威望宛如东升之日愈来愈高。我们在平时为人时，要尽量压制自己的烦恼和我慢，若以我慢抑制侮辱别人，无论有多大的功德，别人也看不惯。就好象有的人，财富圆满，智慧广大，对人们的利益和贡献也非常大，而心杂慢毒，在众人的心目中也就觉得一般。由此二者的差别告诉我们：自相续中有慢毒者，一定要依靠教言对症下药根除它。
贪欲盲人不见罪，天盲不见诸色法，
傲慢之人不见过，自执己见不见性。
贪欲心强的人以贪欲眼翳遮障了慧眼，如盲人一样，根本见不到自身的罪业，象有的人财迷心窍，有的人色牵心魂，整天根本不知道自己处于什么状态。特别是一些涉世不深，未经历过甜酸苦辣的人，一直有一种贪色贪财之心，生在福中不知福，妄想去成家立业，闯荡一番，若是良师益友不加劝导，待他真的去闯得焦头烂额之时才后悔不及！有些盲者，来到这个世界后，从未见过绚丽的阳光，世间形形色色的事物根本看不到。同样傲慢的人自命不凡不察自心，犹如天盲不见色法一样，根本见不到自己的过失。以此类推，我执萨迦见非常重的人则根本见不到诸法的真性，以其执法为实有故。因此，大家应认真以教言熏修自相续，除去贪慢执，拔开智慧眼。
具有智慧贵族者，恭敬对境劣者辱，
智者顶礼之佛塔，乌鸦以此为座垫。
如云：“随何木等雕佛像，诸有智者咸供养”，具有智慧种姓高贵的人，对上师、佛像、佛塔等应供之处，无论其质地是优是劣都会非常恭敬，而无智劣慧者对此却无端加以侮辱。比如众人视如真佛的大善知识，常为人们皈依礼拜供养，而无知愚昧的劣者却妄加诽谤侮辱，狂言其过。有人对佛像的分支，经文少许字片也珍藏顶礼，有者却毁坏庄严的佛像。犹如为人共嫌的乌鸦一样，常在佛塔之上撒下粪秽污染践踏，当作座垫，受人厌弃。劣者就是这么可怜可恶！
如向空中撒脏物，必将落于自己头，
若依低劣傲慢者，则令依者定遭殃。
有些愚者犹知无知的幼童，手持不净粪抛向空中，结果这些脏物自然回落在他自己身上。同理，我们在结交道友的过程中，如果他本身文化素养低又极为傲慢，则不可依止，否则终有一天，他会引来很多不必要的麻烦和违缘�