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十方三世一切诸佛，不是单指释迦牟尼佛。因为没有一尊佛不说这个法门，佛的愿望是希望一切众生快快成佛。一切众生快速成佛的方法，只有这个方法。他怎么不说呢？所以善导大师讲：如来所以兴出世。那个如来是十方三世一切诸佛如来，不是指某一尊佛出现在这个世间六道里面。为什么呢？唯说弥陀本愿海，佛出现在世间就是一桩事情，为我们介绍西方极乐世界，劝我们发愿往生，就为这桩事情，不为别的事情。这是我们一定要明了的，一定要知道的。这个举出十句，我们看这个文。
‘证明如来，说此十六观法，但为常没众生’，‘常’是常常，‘没’是什么？没是堕落三恶道。佛给我们讲这个法门，是为了常常会堕落在三恶道，就是造作罪业的这些众生。‘不干大小圣也’，大圣是菩萨，小圣是声闻、阿罗汉，与他们不相干，确确实实是为常没众生，我们就是属于常没众生。所以我们自己冷静想一想，大罪业是没造，五逆十恶没造，小罪业是天天都不断；换一句话说，纵然不堕地狱，饿鬼、畜生是决定都有份的。我们中国人常讲：人死了就做鬼。有道理，虽然鬼是六道之一。为什么人死了不做人呢？人死了不升天呢？人死了一定做鬼呢？百分之九十九的人都做鬼。所以人死了做鬼很有道理，这个是讲得通的。这就是造的罪业很多，而且很广很深，三恶道是决定不能避免的。佛这个法门真正度我们，我们遇到这个法门决定得度。
底下第五大段：‘会通别时意者’。在这一段里面，因为前面一段，善导大师给我们证明的都是本经，都是观无量寿经。假如我们再问：观无量寿经以外，佛在其他经上有没有这个说法呢？这一段善导大师引用净宗以外其他的经论，佛也是这个说法，那我们就深信不疑了。所以在这段里面，他举往生论，他举的华严经，他也举的法华经，所以他举的经论很多。我们平常最熟悉的阿弥陀经，他老人家也举了。我们把他所举的重要的经文，我们念一段。
大家翻开第三十二面第五行。我们看他举的阿弥陀经，这是我们很熟悉的。‘何故阿弥陀经云，佛告舍利弗，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，一日乃至七日，一心愿生，命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众迎接往生。’‘次下’，这是阿弥陀经后面还有这么一段经文：‘十方各如恒河沙等诸佛，各出广长舌相，夹覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信是一切诸佛所护念经。’
这个是阿弥陀经的经题，经题他只讲了一半，上面一半是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。 所以你看看这个经题就真正不得了。 阿弥陀经它的宗旨劝我们相信，劝我们发愿，劝我们持名求生净土。这个经叫做‘称赞不可思议功德’，这个经不可思议功德，佛号不可思议功德，发心念这一句阿弥陀佛的人，不可思议功德。什么人称赞？一切诸佛称赞的，不是普通人称赞的。普通一个人称赞不可思议功德，我们还未必肯相信；一尊两尊佛称赞这个不可思议功德，我们也不能完全肯定。十方世界所以一切诸佛一个都不漏，个个都是异口同声这样称赞，经不可思议，名号不可思议功德，受持这个经执持名号的人，统统是不可思议功德。一切诸佛所护念，没有一尊佛不护念你，一切诸佛都护念了，护法龙天那有不保护的道理。我们一天到晚求佛菩萨保佑，怎么个求法？你想求，诸佛未必护念你，护法神未必保护你。你能这样做，就决定得诸佛护念、龙天拥护。
大家真正明白这个道理了，你才会知道，我为什么把所有一切大乘经统统舍掉了，这些年来我专弘五经一论。所有一切大乘经，连华严法华我都丢掉了。你要问为什么？就刚才讲的，我现在深信因果。从前为什么还讲那些大经大论呢？那个时候信不深，现在深信了，我当然取最好的，所以其次的全都不要了。有人弘扬，有人去讲，让他们去讲去吧，好像我们做生意买卖，从前不识货，好的、坏的掺杂在一起，统统都要。现在识货了，光要最好的，次一等的不要了，统统不要了。这个法门，这个经典，特别是三经，净土三经，一切法门里头真真实实是不可思议功德。这个不是我说的，诸佛说的，遇到的人很多；虽然很多，跟我从前一样。虽遇到了，不识货；虽遇到了，也不起作用。那一天遇到，你真正识货了，那就管用了。真识货的时候，死心塌地专攻、专修、专弘。我们弘扬劝人，我就介绍这个经，介绍这个法门，其他法门我不介绍了。为什么呢？那是二等、三等、四等的，一生未必能得利益。这是第一等的法门，一生当中决定得利益。无论什么人，你是善人、是恶人统统得利益；纵然造极重罪业的人，还是得最殊胜的利益。这实在不可思议。
后面我们再看大师一段苦切的劝勉。这段文在三十三面第四行，从后面这一段看起，第四行的后半段：‘仰愿一切，欲往生知识等’。善导大师在我们中国佛教史上，他有非常高的地位，是我们净土宗第二代的祖师，史书上记载他老人家是阿弥陀佛化身再来的。你看他这个语气‘仰愿’，恭敬到了极处。对谁恭敬？对我们。真正是慈母对爱子用心之苦切，我们从这个地方能够体会到一些，诚恳到了极处，用的是‘仰愿’。‘一切欲往生知识等’，一切想往生极乐世界的人‘善自思量’，你要好好的想想，‘善自思量，宁伤今世错信佛语’，宁可以我遇到伤害。什么伤害？我相信佛的话，这是假设佛讲错了，我也相信，也不怀疑，将错就错，就错到底，要有这种信心。‘不可执菩萨论以为指南’，不要相信菩萨的话，等觉菩萨，什么样的菩萨。他说还有法门比这个念佛往生的还要好，还要殊胜！我不相信。他说他的，我不相信，我还是专信释迦牟尼佛的话，阿弥陀佛的话，尤其净土这个三经，是一切诸佛所护念经。那就是说我相信一切诸佛所说的话，我不相信菩萨；菩萨都不相信了，什么罗汉？什么今天什么善知识了？那当然我就更不相信了。这样才能往生，才能得救。‘若依此执者，即是自失误他也’，如果你要执着菩萨所说的，执着一切这个大德们所说的，他们讲的这个念佛法门不是究竟法门，不是最好的法门。你相信了，那你自己失掉了，你自己误了；不但误了，你还误别人。这几句要紧，太要紧太要紧了！我们只相信佛的话，佛以外的，一切菩萨以下所说的与这个法门不相应，我们统统都不相信，我们这一生才决定得生。这个几句话非常非常重要！好！我们今天就讲到此地。
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观无量寿佛经疏 第四卷 华藏图书馆
请掀开经本三十五面，倒数第四行‘第六会通二乘种不生义者’，这个在净宗修学确实是一个问题。大师在此地为我们做一个详细的说明，到底二乘种性能不能往生西方极乐世界，这个注解里面说得很详细。在这一段里面，尤其有几段开示非常重要。
第一个是在第三十八面，世尊告诉须菩提尊者说：一切法皆是化。这句话在三十八面，倒数第三行。这就是凡是现象都是自性变化所生的，六凡法界如是，四圣法界也不例外。我们要问：西方极乐世界是不是化？是化。华严经上讲的，华藏世界一真法界是不是化呢？也是化。
诸位要知道，能化不是别人，就是我们自己的真性，常讲的我们自己的真心，正如同我们晚上睡觉作梦一样，梦中所有的境界，无论是好的境界，还是恶境界，到梦醒之后，我们都晓得，原来是梦境。梦从那里来的呢？梦是我们自己心里变现出来的。不是外面有东西变现到梦境里，没有这回事情。是自己心里头变现出来的。这是我们由于梦境很短，很容易醒过来，对这个现象，我们了解比较清楚一点。但是现前这个世界，再扩展到整个宇宙，再往外扩大，像佛经里面所讲的：无尽的世界、无尽的众生从那里来的呢？还是自性变化出来的。
所以金刚经上，佛说一句很有名的话：凡所有相皆是虚妄。为什么是虚妄？因为它是变化所生，它不是永恒存在的。这个变化所生的相，在我们感触当中好像它确实有一段相当长时间的存在，殊不知这是我们的错觉。实际的状况是什么呢？实际状况是这种变化的相续。这是佛在经论上跟我们说得很清楚，叫相续相。前面变的这个现象，跟后面变的这个现象相似，一个一个相似，这个继续起来，我们就觉得这个现象存在了，是这么一回事。就好像我们看电影，电影影幕上所现的这个现象一样，那是一张一张底片在那里交替时候的相续相。所以宇宙人生的真相如是，所有这些变化的，它的性质就是有生灭。
佛说我们这个世界，有情众生，我们今天讲动物，佛家讲的有情众生，就像现在人讲的动物。动物有生老病死，这就看出它是生灭相；植物有生住异灭，它也是在变化。植物的变化，我们观察更容易明显。像这个春夏秋冬四季，它的变化非常的显著。矿物有成住坏空，在这三种物质里面，矿物的观察时间比较长一点。现在用考古的方法，确确实实证明了所谓桑海沧田，地形也有变化。现代科技发达了，我们用高倍的望远镜看到太空当中的星球，有新生的，有爆炸毁灭掉的，这是世界的成住坏空。佛给我们说了一个总的现象，它是生灭相，那我们就要问了：西方极乐世界是不是生灭相？华严经上所说的，毗卢遮那佛的净土。华藏世界是不是一个生灭相？经上肯定的告诉我们，不是的。为什么都是真性变现出来的现象？一个有生灭，一个没有生灭。这道理在那里？佛是很讲理的人，他不随便说话的。
现象之生，凡真有性就会有相，性是能变，相是所变，有能必有所，就如同有因必有果。我们六道凡夫用的是生灭心，所以现的这个相就是生灭相，生灭相是变幻无常。佛的境界，佛与大菩萨，他们的心是真心。真心是什么呢？真心是不生不灭。我们凡夫用的是妄心，这个妄心是念头，一个念头起，一个念头灭，我们用的确确实实是生灭心，所以变出来的现象是生灭的现象。诸佛菩萨变现的现象，它是不生不灭的现象，就是这个道理。
生灭现象是自性变现的，不生不灭的这个境界，也是自性变现的，统统是化。所以这个化里面就有净土，就有秽土，有法性土，有法相土。真心变的叫法性土，生灭心变的叫法相土，统统是化。如果我们把这个道理，这个事实参透了，就恍然大悟，佛所讲的话没错。诸法平等无有高下。为什么说诸法平等没有高下呢？统统是自性变现。决定没有自性，没有自体，所以说一切法毕竟性空。这个性就是它的本体，一切法决定没有它的自体，乃至于经典里面所讲的，菩提涅槃亦复如是，那怎么不平等呢？生佛平等。西方世界跟我们娑婆世界平等，理上平等，事上平等，作用上也平等，没有一样不平等；虽然是平等的这个现象，可是我们感受不相同。为什么会有感受不相同呢？这个里面是迷悟有别。悟了的时候，他感受是清净的，净土、秽土都是清净的。如果不悟，也就是迷了自性，那这个感受就有苦乐之分了，就大大的不相同了。这些都是佛菩萨讲宇宙人生的真相，真相当中的纲要为我们说出，我们明白了，佛还是要学；不但要学，要认真的学。为什么呢？唯独认真的修学，我们才能够证得诸法实相，跟诸佛菩萨一样，才能够证得圆满的觉悟。这佛经里面讲的圆觉，圆满的觉悟，圆觉之后，这才真正达到究竟圆满的离苦得乐。
所以佛说经有两个原则，一个原则是随着我们境界而说，随众生的常识，随众生的理解来说，这个我们很容易懂。一说我们就明了，就很容易接受。一个是随他的见解而说，因此有许许多多的开示，我们听了不懂，好像与我们的常识完全相违背，我们没有办法理解，也没有办法接受。但是佛那个说法是说的真话，随顺我们的说法，也不能说是假话，诸位细细体会里面这个意思，这才是真正佛没有妄语。无论是随俗谛说随真谛说，都是真实不虚。
我们要从这个里面细心去体会，迷悟程度不相同，境界层次不相等，佛要教化这许许多多众生，以我们世间人的观察，那真是苦口婆心。他也有不思议的善巧方便，用现在的话来说，教学的方法手段无量无边，只有一个目标，帮助我们开悟，帮助我们证得实相，这是佛教化众生的宗旨目标。
可是在众生这一方面来说，可以说是无始劫以来就迷惑颠倒