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卡伦·霍妮_自我的挣扎-第44章

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情感的干枯,只不过是他惰性蔓延的一种表现而已,因此只有降低此种惰性,情感方会有所改变。
  如果能够维持某些活动性,而且生活的条件相当顺利的话,则此种长久退却的现象可能会恒久不变,退却的类型有许多的特性,此可综合而归结为;他抑制了斗志与期望,他憎恶改变以及厌恶内在的挣扎,他具有忍受事物的能耐。然而,有一项扰人的元素存在──自由对他的吸引力,却会影响了这些特性。事实上,退却者乃是个被征服的反叛者。至今,我们已由研究中,获各此种对付内在与外在压力的消极抵抗所表现的特质。然而,它随时可能转变为积极的反叛,是否会转变,乃依据夸张的倾向与自谦的倾向之相对力,以及个人亟需拯救的生活力的程度高低而决定。夸张的倾向愈强,则他愈活跃,便也愈容易不满于生活的限制。而对外在情势的不满便会占了优势,基本上这种不满乃是“为了反抗而起的反叛”,或者,如果针对他自己的不满占优势时,则此种不满乃是“为了争取什么或失去什么,而引起的反叛”。
  周遭的情势──家庭、工作──会变得令他不满,因此,最后他再也无法忍受它,而会以某些方式公然地反叛它。他可能离家、辞职,而且会攻吉与他有关的每一个人,以及反抗风俗习惯与法律规章,他的态度无异于“你期望我什么或重视我什么,都与我毫无关系”,这在温文尔雅或鲁莽无礼的方式中都可能表现出来。就社会的观点而言,这是一种自私心理的发展,如果此种反叛主要是针对外界而起的,则它在本质上并非是建设性的举动,且可能因而驱使他更远离他自己,尽管它使他的精力得以因之抒发。
  然而,反叛可能更会是一种内在的过程,基本上则在于反抗内在的暴行,于是它在某种限度内,便具有释放的效用,在这种情况下,它常是渐渐发展而成的,而不是一种暴乱的反叛;与其说它是一种革命,毋宁说是一种演化来得较恰当。于是他会更另苦于他的桎梏,他了解他多么地被束缚着,他多么不喜欢他的生活方式、他虽然很遵守成规,事实上却极其不喜欢周遭的人们、不喜欢他们的生活准绳以及道德标准。他格外倾心于“成为他自己”,如同先前所说的,这乃是抗议、自夸与真实元素的奇妙混合物。精力获得释放,则他所具之天赋必会有所成就,在《明月与六便士》一书中,毛姆已藉画家斯特里克兰的性格而描述出此种过程。斯特里克兰所效法的画家高更,与其他的艺术家似乎也都经历过此种演化的过程。无疑地,创造物的价值乃依既有的天赋与技艺而定。不用说,这并非是变得有所成就的唯一途径;而只是使先前被禁锢的创造力,得以自由发挥的一种方法罢了。
  在这些情况中,“释放作用”依旧是有所限制的;已获解放的人们仍旧会带有退却的特色,他们仍须小心防御欲“与别人脱离关系”的这种心理,他们对待世人的态度依旧是出于防御的、战斗的。除了有关创造性的事件外,他们对于他们个人的生活是漠不关心的,因此这种创造力或生产力便具有一种刺激性。这正表示他们并未解决他们的冲突,而只是发现到一种可行的协议(妥协)办法而已。
  此种过程在分析中亦可发生。因为它最后产生了真正的解放,所以有些分析者【参阅丹尼尔·史奈德(Daniel Schneider)在1943年纽约医学会所发表的论文《心理症类型的动向及创作性的胜利与性欲力之动向扭曲》(The Motion of the Neurotic Patiern;Its Distortion of Creative Mastery and Sexual Power)】将它视为是一个良好的结果。然而,我们不可忘记它只是部分的解决法。澈底分析退却的整个人格结构,不只会使创造力得以抒发,而且,会使人找寻到与自己以及与别人之间的完善关系。
  理论上,积极反叛的结果显示出,自由的吸引力在退却的结构中所具有的重要意义,而且与保存自主的内在生活有着密切关联。相反的,我们即将发现,一个人愈脱离他自己,则自由会变得愈无意识。如果从内在的冲突、积极的生活与自我成长的积极关怀中撤退出来,个人将会陷于远离真情感的危险中,于是“无用”感(在永久的退却中已是一个问题)遂产生了一种对空无的恐惧,此种空无使内心带来不尽的烦扰。对于奋斗以及迈向目标的活动加以遏制,导致了方向的迷失,结果是随波逐流。强调生活该是安逸的、无苦的、无冲突的,这可以造成“败坏”的因素。特别是当他沉沦于金钱、功名与威淫的诱惑之中时,更易发生。“永久的退却”意指一种有所限制的生活,但并非是绝望的;人们仍旧具有赖以维生的事物。但当他们忽略了他们自己生活的深度与自主性时,退却的消极性依旧会长久保留,而其积极价值却反而消逝了。只有这样,退却才会成为绝望。于是他们会扩展至整个生活面,因而形成了最后一种类型的特征──肤浅的生活。
  像这样以离心方式而远离他自己的人,将会丧失他情感的深度与强度,于是他待人的态度变得不分皂白,任何人都可以是“知己”,“好人”或是个“漂亮的女孩”,但是“去者日以疏”;离别久则情疏。他甚至于会不查明真相,就因为极其轻微的事故,丧失了对人们的兴趣。于是“与人脱离关系”的态度败坏至“毫不相干”的心理。
  同样的,他的享受或乐趣遂变得极其肤浅;于是房事、吃喝玩乐、说人闲话或论政形成他生活里的主要部分。他丧失“本质”的意念,而将兴趣囿限于表面上。他不再自己下判断或具有自己的信念;而一味随波逐流。他常被“人们”的思想所慑服,因此,他对自己,对别人以及对任何价值都失却信心,他变得对人生价值或人类行为的善恶都发生怀疑(怀疑主义者)。
  有三种形式的肤浅生活我们必须加以区分,但每种只是因为彼此所强调之事项不同而有所差异。其中一种,强调“乐趣”,亦即重视愉悦的享受。与退却的基本特性──无所冀求──相比,表面上看来,这像是生活的一种强烈兴味,然而,其发动力并非外求兴趣,而是他必需藉着转移快乐而消除那种广告的“无用感”。在哈泼杂志中有一首名为“胜利之源”的小诗,便描写出了闲逸阶级者此种追寻乐趣的特性:
  喔!给我一个家
  百万富豪在那儿闲荡
  可爱的少女在那儿玩耍
  那儿听不到珠玑妙语
  而我们成天捕捉钱财
  然而,它决非只限于闲逸的阶级而已,它也包括了收入微薄者的那一个社会阶层。它毕竟只是金钱的问题,至于乐趣,从豪华的夜总会、鸡尾酒会或歌剧院中虽可求助“乐趣”,但聚集于家中喝酒、打牌或闲聊亦可求之。更局部性的,其乐趣可能经由集邮、看电影或品评精选美酒而获得,所有这些事项若不变成生活中“唯一”的真正内容,则这些都是正常的。它不一定要社交化,但它可能包含了阅读神奇故事、听收音机、看电视或幻想(做白日梦)在内。如果将乐趣社交化了,则有两件事绝对要加以避免:独处与严肃的谈话。后者被认为是相当坏的一种态度。犬儒主义便是因此轻轻地被“忍耐”或“宽宏大量”所掩饰了。
  第二类,特别强调威望或投机的成就。退却的特征──遏止奋斗与努力,在此并未消灭。其动机是错综混杂的;一方面是一种愿望,在于求取一种可因有钱而过得更舒适的生活;另一方面则是种需要,在于抬高自我之评价,因为在这类肤浅的生活中,原来几无自我评价可言。然而,由于失去内在的自主性,这便可藉着在别人眼中抬高自己而达到。一个人著书,因为它可能会是一本畅销书;结婚,可能是为了钱;参加政党,可能是为了图取利益。在社交生活中,他较不强调享受(乐趣),而较注重社会阶层(商、政界……)或求取某一地位之威望。这其中,唯一的道德律就是求机敏、躲过而不被捕获。英国作家乔治·伊利奥特在《罗摩拉》一书中,藉狄托而优越地描绘出此种投机者的形象。在他身上我们可以发现到他逃避冲突、强调舒适的生活、闲散不拘、以及道德日渐堕落。后者并非是出于偶然之故,这种人的品格原就是注定要变得日渐衰微的。
  第三种形式,是“易被改装”(善于盲从)的机械人。这种人丧失了真正的思想与感觉,因此他的人格普遍地被压平了,美国小说家马匡德曾描述过好多这种人的性格。这种人易盲从于别人,而遵行别人的规则与习惯。他思考、感觉、实行以及相信那些他周遭所期望他的或认为是正当的事。这种人其情感的枯竭程度并不比其他的两类型为大,但却较为显著。
  弗洛姆曾详细描述过这种“过度盲从”的现象,而且发觉了它的社交意义。如果我们也将其他两种形式的肤浅生活包括在内,则此一意义最大,因为此种生活方式最常见。弗洛姆正确地发觉到此一现象与一般的心理症不同,这种人并不像心理症患者一般明显被驱策着,且并不明显地被冲突所困扰。他们常没有焦虑与忧郁的特别“症状”。总而言之,他们并未苦于任何困扰或障碍,但却缺乏了某些事物。弗洛姆的结论是:这些情况并非是心理症而是一种小毛病。他并不认为这些缺点是固有的,而是因为在早期的生活中受到权威的压服所致。他之称其为小毛病,与我所谓的肤浅的生活,似乎是命名上有所不同而已;但是命名的差异常常由于某种在现象上的有意义差别所导致。事实上,弗洛姆的论点提出了两道有趣的问题:肤浅的生活究竟是一种与心理症毫不相干的情况,或是像我在此地所陈述的心理症过程的结果呢?其二是:沉溺于肤浅生活的人是真的缺乏深度、道德情操与自主性吗?
  这两个问题是相互关联的。让我们来看看分析观察的结果如何。因为这类的病人常会要求分析,所以对此作一番观察是有所助益的。如果肤浅生活的过程发展得很完全,当然也就不会产生治疗的动机;但如果进行得还不够厉害,则他们会希望对自己做一番分析的,因为他们已受到心身上的障碍,以及工作上的反覆失败与抑制之困扰,而且自觉“无用”感正与日俱增。他们也许会意识到自己每况愈下的情形,且因此而深感烦扰。在分析中,使我们产生第一个印象的,乃是那种依一般好奇心的观点所作的描述,但这仍仅止于表面上而已,似乎缺乏对心理上的好奇心,他们且会对此*以油腔滑调的解释,只对金钱及威望有关的外在问题才感兴趣,所有这些,都令我们想起他们病历上的更多要点。就像以前对趋向退却的一般步骤所做的描述,在他的青春期或是青春期之后,反正总是一定会有一段较早的时期,他曾经有过积极的奋斗,且曾经历过某些情感上的痛苦。这不只是表示这种情况的病发初期要比弗洛姆所主张的要晚些,而且也指出此种情况有时很明显的乃是心理症的结果。
  当分析继续进行时,就会显现出:在他们的梦幻与清醒的生活之间存有一妨碍性的矛盾。他们的梦明白地表现了情感的深度与狂烈。这些梦常常会揭露出那种深深被埋藏的悲哀、自恨与对别人的憎恨、自怜、失望和焦虑。换句话说,在与常人无异的外表下,存有许多的冲突与深刻的情感。当我们试图唤起他们对这些梦的兴趣时,他们会有舍弃它们的倾向。他们似乎生活在两个完全相脱离的世界上。我们愈来愈了解,虽然并无所谓惯常的肤浅性存在,但他们却是很渴望永远停留在那种逃离自己深部感情的情况中。他们对于外界以及自己的感触只是匆匆一瞥,然后随即紧闭双眼,一若没发生过任何事情一样。许多较后期的情感,会由被舍弃的深度中涌现于清醒的生活上:某些记忆会使得他们哭泣,某些*愁或宗教情操也许会蓦然呈现出来──随即又消逝了。后期的分析结果所确定的这些观察,却与“小毛病”这种观念更相矛盾,而且指出他们是决意要逃离自己内在人格生活的。
  将肤浅的生活看为是心理症过程的不幸结果,会给预防与治疗带来了较乐观的展望。目前,当肤浅生活正频繁出现时,如能将之视为一种障碍而防止它的继续发展,则将会得到相当代价的。它的预防大体上与一般心理症的预防方法相符,有关这方面的工作,需要各方面的配合,很明显的,特别是在学校里需要给予更多的预防工作。
  治疗退却型的病人,首先必需将这种情况认为是心理症的障碍,不可将其视为是固有的或系培养成�
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