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缥Ｗ∫病！被颉笆澜缥蕹Ｒ病！被颉笆澜缥斜咭病！被颉笆澜缥薇咭病！被颉懊瓷硪病！被颉懊肷硪煲病！被颉叭缋此篮笥小！被颉叭缋此篮笪蕖！被颉叭缋此篮笠嘤幸辔蕖！被颉叭缋此篮蠓怯蟹俏抻小闭撸蛴璐佑谑雷鹚掼笮小Ｈ羰雷鸲杂璨凰担骸笆澜缥Ｗ∫病！被颉笆澜缥蕹Ｒ病！薄酥痢颉叭缋此篮笪怯蟹俏蕖闭撸蛴杞牌扪Ф�2还俗。”
于是，具寿摩罗迦子从晡时宴默而起，诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之具寿摩罗迦子白世尊曰：“师尊！予独住宴坐时，心生如次思惟：“此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝回答，即世界为常住，世界为无常……乃至……如来死后非有非无关于此等，世尊未曾对予记说，世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此也。”予今诣世尊问此义，若世尊对予说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”…乃至……或“如来死后非有非无”者，则予将于世尊处修梵行。若世尊对予不说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”……乃至……或“如来死后非有非无”者，予则放弃修学而将还俗。若世尊知：“世界为常住。”世尊宜对予说：“世界为常住。”若世尊知：“世界为无常。”世尊宜对予说：“世界为无常。”又，若世尊不知：“世界为常住。”或“世界为无常。”实因不知、不见者，则言“予不知、予不见”为正当也。若世尊知：“世界为有边。”世尊宜对予说：“世界为有边。”若世尊知：“世界为无边。”则世尊宜对予说：“世界为无边。”又，若世尊不知：“世界为有边”或“世界为无边。”实因不知、不见者，则言：“予不知，予不见”为正当也。若世尊知：“命即身也。”则应对予说：“命即身也。”若世尊知：“命与身异也。”则应对予说：“命与身异也。”又，若世尊不知：“命即身也。”或“命与身异也。”实因不知、不见者，则言“予不知、予不见”为正当也。若世尊知：“如来死后有。”则应对予说：“如来死后有。”若世尊知：“如来死后无。”则应对予说：“如来死后无。”又，若世尊不知：“如来死后有。”或“如来死后无。”实因不知、不见者，则言“予不知，予不见”为正当也。若世尊知：“如来死后亦有亦无。”则应对予说：“如来死后亦有亦无。”若世尊知：“如来死后非有非无。”则应对予说：“如来死后非有非无。”又，若世尊不知：“如来死后亦有亦无。”或“如来死后非有非无。”实因不知、不见者，则言“予不知、予不见”为正当也。”
世尊曰：“摩罗迦子，予曾否对汝言：“来！摩罗迦子！汝应于予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无”耶？”摩罗迦子答曰：“实不然也，师尊！”世尊曰：“或汝对予如是言：“师尊！予愿于世尊处修梵行，世尊当为予说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无”耶？”摩罗迦子答曰：“实不然，师尊！”世尊曰：“摩罗迦子！然予实未对汝言：“来！摩罗迦子！汝应于予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无。”汝亦实未对予言：“师尊！予欲于世尊处修梵行。世尊当为予言世界为常住也或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”如是，愚人！是谁拒绝谁耶？”
摩罗迦子！有人可能如是言：“世尊对予不说：“世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不在世尊处修梵行。”然而，
摩罗迦子！或许是如来还未说此时，彼人可能命终矣。摩罗迦子！犹有人被涂厚毒之箭所射，彼之亲友、同事、亲族、血缘为彼遣请箭医疗治。然彼言：“尚未知射予之人是王族耶？婆罗门耶？庶民耶？或奴隶族耶之期间，此箭不得取出。”又彼言：“在未知射予之人是何名、是何姓之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之人为高、为中、为矮之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之人为黑色、或黄色、或金色皮肤之期间，此箭不得取出。”彼又言：“在未知射予之人，为在此或在彼村里之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之弓为一般之弓耶？或为劲弩之期间，此前不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之弓弦为阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩楼瓦之弦耶？或乳叶树3之弦之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭簳为芦耶？为改良芦4之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭簳之矢羽为鹫或鹭耶？或鹰耶？或孔雀耶？或施蒂罗哈奴之羽之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭干是何筋以圈扎耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿筋之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或钩箭耶？或那罗奢耶？或犊齿箭耶？或夹竹桃叶箭之期间，此箭不得取出。”摩罗迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命终矣。摩罗迦子如是若有人言：“世尊对予不说：“世界为常住也、或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不于世尊处修梵行。”然而，摩罗迦子！在如来尚未说此时，则彼人可能命终矣。摩罗迦子！“于有见“世界为常住也”之时，则有梵行住。”无如是事也。“于有见“世界为无常也”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子！于有见“世界为常住也。”之时，或于有见“世界为无常也。”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼。以其为生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子！“于有见“世界为有边”之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子！“于有见“世界为无边”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子！于有见“世界为有边”之时，或于有见“世界为无边”之时，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子！“于有见“命即身也”之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子！“于有见“命与身异”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子！“于有见“命即身也”之时，或于有见“命与身异”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子！“于有见“如来死后为有之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子！“于有见“如来死后无无”之时，则有梵行住。”，亦无是事也。摩罗迦子！于有见“如来死后为有”之时，或于有见“如来死后为无”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为。生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子！“于有见“如来死后为亦有亦无”之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子！“于有见“如来死后为非有非无”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子！“于有见“如来死后为亦有亦无”之时，或于有见“如来为死后非有非无”之时，有生、有者、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为生、老、……忧、恼等故予于现法教以施设征服。
是故，摩罗迦子！由予不记说，当受持不记说：又，由予记说，当受持记说。摩罗迦子！由予不记说者为何耶？由予不记说：“世界为常住也”；由予不记说“世界为无常也”；由予不记说“世界为有边也”；由予不记说“世界为无边也”；由予不记说“命即身也”；由予不记说“命与身异也”；由予不记说“如来死后为有”；由予不记说“如来死后为无”；由予不记说“如来死后亦有亦无”；由予不记说“如来死后为非有非无。”摩罗迦子！由何故予对此不记说之耶？摩罗迦子！实此非义利相应，此非梵行根本，不导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅槃也。摩罗迦子！然由予记说者为何耶？由予记说：“此为苦也。”由予记说“此为苦集也。”由予记说“此为苦之灭也。”由予记说“此为苦灭之道也。”摩罗迦子！由何故，予对此记说之耶？摩罗迦子：实此义相应、此为梵行根本，导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅槃也。摩罗迦子！是故，由予不记说者当受持不记说；又，由予记说者当受持记说。”
世尊如是说已，悦意之具寿摩罗迦子大喜世尊之所说！
第六十四 摩罗迦大经
北传 中阿二O五．五下分结经（大正藏一、七七八页。）
本经是有关摩罗迦子受持五下分结之教而言。世尊质其意义，且应阿难之请，说明五下分结，并说明其舍离之道。与北传本之大纲虽是一致，但后面，巴利文没有二譬喻。即于水流作筏而渡；芭蕉任切之，节节无实。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“师尊！”世尊乃告曰：“诸比丘！由予所说之五下分结，汝等受持耶？”如是言已，具寿摩罗迦子白世尊曰：“师尊！由世尊所说之五下分结，予实受持之。”世尊曰：“摩罗迦子！由予所说之五下分结，汝如何受持之耶？”彼答曰：“师尊！予受持依世尊所说之身见1为下分结。师尊！予受持依世尊所说之疑为下分结。师尊！予受持依世尊所说之戒禁取为下分结。师尊！予受持由世尊所说之欲贪为下分结。师尊！予受持依世尊所说之嗔恚为下分结。师尊！实如是予受持依世尊所说之五下分结。”
世尊曰：“摩罗迦子！汝实为何受持予所说如是五下分结耶？摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？言：“摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“有身”之观念，由何处彼可生有身见耶？乃彼但有有身见随眠潜在之。摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿、尚无此“法”之观念，由何处于诸法生疑耶？彼但有疑随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿尚无此“戒”之观念，由何处彼于诸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“欲”之观念，由何处彼于诸欲可生欲贪耶？彼但有欲贪随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“有情”之观念，由何处彼于诸有情可生嗔恚耶？彼但有嗔恚随眠潜在之。”摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？”如是说已，具寿阿难白世尊曰：
“世尊！今为其时也，善逝！今为其时也。世尊当说五下分结，比丘等闻世尊之所说将受持之。”世尊曰：“然，阿难！谛听之、善思惟之，予今将说之。”具寿阿难应诺世尊：“愿乐欲闻，师尊！”世尊乃说曰：
“阿难，此无闻凡夫，对诸圣之不认识者，圣法之不熟知者，于圣法所未导者，对诸圣人不认识者，诸圣人法不熟知者，于圣人法所未导者，具心被有身见所缚，有身见所征服而住之，为生有身见不能如实而知出离；其有身见顽固难动为彼下分结也。具心被疑所缚，为疑所征服而住之，为生疑而不能如实知出离；其疑顽固难动为彼下分结也。具心被戒禁取所缚，为戒禁取所征服而住之，为生戒禁取而不能如实知出离；其戒禁取顽固，难动为彼下分结也。具心被欲贪所缚，为欲贪所征服而住之，为生欲贪而不能如实知出离；其欲贪顽固难动为彼下分结也。具心被嗔恚所缚，为嗔恚所征服而住之，为生嗔恚而不能如实知出离；其嗔恚顽固难动为彼下分结也。阿难！实多闻之圣弟子，对诸圣之认识者，圣者之法熟知者，于圣法所导者。对诸真人认识者，诸真人法之熟知者，于真人法所导者，具心不被有身见所缚，不为有身见所征服而住之，为生有身见而如实知出离；其有身见为彼从随眠被舍断之。具心不被疑所缚，不为疑所征服而住之，为生疑而如实知出离；其疑为彼从随眠被舍断之。具心不被戒禁取所缚，不为戒禁取征服而住之，为生戒禁取而如实知出离；其戒禁取为彼从随眠被舍断之。具心不被欲贪所缚，不为欲贪征服而住之，为生欲贪而如实知出离；其欲贪为彼从随眠被舍断之。具心不被嗔恚所缚，不为嗔恚征服而住之。为生嗔恚而如实知出离；其嗔恚为彼从随眠被舍断之。
阿难！为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，�