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于是，离系若提子与离系派大众等往居士优波离之住处。守门者遥见离系若提子前来，对离系若提子言：“尊者！请停，勿入。自今起居士优波离已成为沙门瞿昙弟子，对离系派诸男女闭门，对世尊之诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门。尊者！若汝需要施食，就暂停此处，将为汝持来。”若提子曰：“然则，友！守门者！请往诣居士优波离处；诣已，向居士优波离如是言：“尊者！离系若提子与离系派大众俱立于门外，彼欲见汝。””守门者应诺离系若提子曰：“如是，师尊！”诣居士优婆离处；诣已，向居士优波离如是言：“尊者！离系若提子与离系派之大众俱立于门外，彼欲见汝。”优波离曰：“然则，友！守门者！于中央之门房小屋设座。”守门者应诺优波离曰：“如是，尊者”于中央之门房小屋设座后，诣居士优波离处；诣已，同居士优波离是言：“尊者！于中央之门房小屋已设座，今思适时也。”于是，居士优波离往诣中央之门房小屋；诣已，即于其处最上、最尊、最高、殊妙之座就坐已，唤守门者曰：“友！守门者！汝往诣离系若提子处；诣已，向离系若提子如是言：“尊者！居士优波离如是言尊者！传言汝若愿意则请入。”守门者应诺优波离曰：“如是，尊者！”往诣离系若提子处；诣已，对离系若提子曰：“尊者！居士优波离如是言尊者！传言汝若愿意则请入。””于是，离系若提子与离系派之大众，共诣中央门房小屋处。
尔时，居士优波离遥见离系若提子前来，出迎之，对其处最上、最尊、最高。殊妙之座，以上衣擦拭，抱置而就座之。彼今于其最上、最尊、最高，殊妙之座自坐之，对离系若提子曰：“尊者！有诸座位，若欲，请坐之。”如是言已，离系若提子对居士优波离曰：“居士！汝为狂人也；居士！汝为愚人也；汝言：“师尊！予愿往，向沙门瞿昙论破之。”而往之，然被大论所纠缠而还也。居士！恰如前往拔取他人睾丸之人，自己睾丸被拔取而还也；居士！或又如，前往拔取他人眼睛之人，自己眼睛被拔取而还也；如是，居士！汝言“师尊！予愿往向沙门瞿昙论议，”而往之。然被大论所纠缠而还也。居士！汝受沙门瞿昙以诱惑术、幻化术所诱惑也。”
居士曰：尊者！诸诱惑术、幻化术为贤也；尊者！诸诱惑术、幻化术为善也；尊者！予之诸所受、亲戚、血缘是于此诱化而得被化，予之诸所受、亲戚、血缘于长时得为饶益、幸福；尊者！若全王族于此诱化而得被化，则全王族于长时得为饶益、幸福；尊者！若全婆罗门……乃至……毗舍……乃至……首陀，于此诱化，而得被化，则全首陀于长时得为饶益、幸福；尊者！若于天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、人天众中，于此诱化而得被化，则于天、魔、梵天之世界，与沙门、婆罗门、人天大众，于长时得为绕益、幸福；尊者！为此，予将为汝作喻示之，盖有一类智者，依喻了解所说之意义也。
尊者！往昔有一高龄衰老婆罗门，有年少青春之妻，怀妊临盆。尊者！于是，彼年轻妻对婆罗门曰：“吾夫，往市肆购一弥猴牵回，将为儿之玩具。”尊者！如是言已，彼婆罗门对彼年轻妻如此言：“吾妻！待汝分娩，若汝产男儿，则予由市肆买牡猕猴与汝，将为汝男儿之玩具；吾妻！汝若产女儿，予则于市肆买牝猕猴与汝，将为汝女儿之玩具也。”尊者！彼年轻妻再度对彼婆罗门曰：“吾夫！往市肆买猕猴牵回，将为儿之玩具。”尊者！彼婆罗门再度对彼年轻之妻曰：“吾妻！待汝分娩，若汝产男儿，予于由市肆买牡猕猴牵回，将作汝男儿之玩具；吾妻！汝若产女儿，予则于市肆买牝猕猴牵回，将为汝女儿之玩具。”尊者！三度彼年轻之妻对彼婆罗门曰：“吾夫！往市肆买猕猴牵回，将为儿之玩具。”尊者！彼婆罗门溺爱彼年轻之妻，恋着其心，乃于市肆买猕猴牵回，对彼年轻之妻曰：“吾妻！此猕猴乃由市肆买来，将为汝儿之玩具。”尊者！如此说已，彼年轻之妻对彼婆罗门曰：“吾夫！汝牵此弥猴至染工子罗陀波泥处；至已，对染工子罗陀波泥如是言：“予欲将此猕猴染为金黄色，捣洗熨伸，两面呈光泽。”尊者！由于，彼婆罗门溺爱彼年轻之妻，恋着其心，乃牵彼猕猴往染工子罗陀波泥处，至已，对染工子罗陀波泥曰：“友！罗陀波泥，予欲将此猕猴染为金黄色；捣洗熨伸，两面呈光泽。”尊者！如是言已，染工子罗陀波泥答彼婆罗门曰：“尊者！卿之弥猴，实不堪染色，不堪捣洗、不堪磨光。”尊者！实如是，愚劣离系派之说，堪染愚人而不堪染贤者，实不堪于修行、不堪使呈光泽也。尊者！又彼婆罗门，他日执一套新衣往染工子罗陀波泥处所；至已，对染工子罗陀波泥曰：“友，罗陀波泥！予欲将此套新衣染为黄金色，捣洗熨伸之，使之两面光泽。”尊者！如是言已，染工子罗陀波泥对彼婆罗门如是曰：“尊者！卿之此新衣堪染之、堪捣洗熨伸、亦堪使之光泽。”尊者！实如是，彼世尊应供者、等正觉者之说为堪染贤者，不堪染愚人；又堪修行，堪使之光泽。”
若提子曰：“居士！彼大众包含国王皆知：“居士优波离为离系若提子之弟子。”然，居士！汝自认为谁之弟子耶？如是言已，居士优波离从座起，偏袒上衣之右肩，合掌向世尊处，对离系若提子如是言：“尊者！然欲闻予为谁之弟子耶？
坚固离愚痴破障碍得胜
无激情心平戒足持善慧
偏度离垢佛予为彼弟子
知足无犹豫满悦弃世利
人间作沙门住于最后身
离尘无比佛予为彼弟于
无惑善持律最上调御者
耀法无上士无惧现光辉
断慢大雄尊予为彼弟子
人中之狮王甚深不可量
智慧到彼岸作安稳智者
法住自防护越执解脱尊
予为彼弟子超众为龙象
断结得解脱和蔼及清净
调御灭戏论隆幢离贪尊
无欺第七仙三明达梵天
净行通圣句轻安得圣智
破城者释尊予为彼弟子
圣者自修习得利解说者
具念有观慧不曲不弯者
不动自在尊予为彼弟子
正行与禅思心不随烦恼
无依无所畏独住得第一
度己度他尊予为彼弟子
寂静广大慧远离于贪者
无敌无比类如来善逝者
自信聪敏尊予为彼弟子
觉者断渴爱无烟无污秽
应请应供养最上无等人
得最大名尊予为彼弟子
若提子曰：“居士！汝对沙门瞿昙此等美称，何时所拾集耶？”优波离曰： “尊者！恰如种种花之大集积，熟练化鬘师或其弟子，能将其编集作成种种华鬘；如是，尊者！彼世尊具种种美称，有几百特色。尊者！有谁能密而不作赞美耶？”
尔时，离系若提子不耐其对世尊恭敬，于此口吐热血。
第五十七 狗行者经
北传 没有此经。
本经乃世尊对牛行者（学牛之行动能得解脱）芬那及狗禁行者（学狗之动作可得解脱。）仙尼耶，说业之果报。其结果芬那成在家信者，仙尼耶即为比丘而后成为阿罗汉。
如是我闻。
一时，世尊住拘利耶国，名黄枕邑之拘利耶人聚落。尔时，拘利耶人之牛禁行者芬那，与裸形狗行者仙尼耶诣世尊处。诣已，拘利耶人牛行者芬那敬礼世尊坐于一面。裸形狗行者仙尼耶向世尊问讯，交换友谊礼让之语，如狗屈曲而行，坐于一面。坐于一面之拘利耶人牛行者芬那，向世尊曰：“师尊！此裸形狗行者仙尼耶为行难行者也，食物置地受用之；彼对其狗行已长时完全正持，彼之趣向何处耶？未来命运如何？”世尊曰：“此宜止之，芬那！对予勿再问此。”再度……乃至……三度，拘利耶人牛行者芬那白世尊曰：“师尊！此裸形狗行者仙尼耶为行难行者也，食物置地受用之；彼对其狗行已长时完全正持，彼之趣向何处耶？未来命运如何？”世尊曰：“芬那！予实不容汝问；此宜止之，芬那！对予勿再问此！然今予将为汝记说。芬那！在此有一人，修持完全充分狗行，修持完全充分狗戒，修习完全充分狗心，修习完全充分狗行仪。彼由于修持完全充分狗行，修持完全充分狗戒，修习完全充分狗心，修习完全充分狗行仪，身坏命终即往生诣狗群中。若彼有：“予以此戒，禁誓、苦行、或梵行，可生天、或为天之某类”之见，其邪见也。芬那！予说邪见者应趣向于二趣中之一趣；二趣即地狱与畜生界也。如是，芬那！若具足狗行者，则导至于诸狗群中；若狗行失败者，则堕地狱。”
如是言已，裸形狗行者仙尼耶啼哭流泪。于是，世尊对拘利耶人牛禁行者芬那曰：“芬那！对此，予实不容汝之问，予对汝言：“此宜止之，芬那！对予勿再问此。仙尼耶曰：“师尊！予并非为世尊对予如是言而啼哭。师尊！然予完全正持狗行已久矣，师尊！此拘利耶人牛禁行者芬那，对此完全正持牛行，具彼已久矣，彼趣向何处耶？未来命运如何？”世尊曰：此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。再度……乃至……三度，裸形狗行者仙尼耶白世尊曰：“师尊！此拘利耶人芬那为牛行者，对此完全正持之牛行已久矣！彼之趣向何处耶？未来命运如何？”世尊曰：“仙尼耶！对此，予实不容汝问，予对汝言：“此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。”然今予将为汝记说之。仙尼耶！在此有一人，修持完全充分牛行，修持完全充分牛戒，修习完全充分牛心，修习完全充分牛行仪。彼由于修持完全牛行，修持完全充分牛戒，修习完全充分牛心，修习完全充分牛行仪，身坏命终即往生诸牛群中。若彼有：“予以此戒，禁誓、苦行、梵行，可生天、或为天某类”之见则其邪见也。仙尼耶！予说邪见者应趣向于二趣中之一趣：二趣即地狱与畜生界也。如是，仙尼耶！若具足牛行者，则导至于诸牛群中；若牛禁行失败者，则堕地狱。”
如是言已，拘利耶人牛行者芬那啼哭流泪。于是，世尊对裸形狗行者仙尼耶曰：“仙尼耶！对此，予实不容汝之问，予对汝言：“此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。”芬那曰：“师尊！予并非为世尊对予如是言而啼哭。师尊！然予完全正持此牛行已久。师尊！予于世尊已净信：“世尊如此说法，如是，可使予能舍此牛行，亦使此裸形狗行者仙尼耶能舍彼狗行。””世尊曰：“芬那！然，听之，善思惟之，予将说之。”拘利耶人牛行者应诺世尊：“愿乐欲闻，师尊！”，世尊乃说曰：“芬那！此等之四（种）业，依予之通智已自作证而宣教使人知之，四者为何？芬那！有业黑而黑报也，芬那！有业白而白报也；芬那！有业黑白而黑白报也。芬那！有业非黑非白而非黑非白报，此业导至业尽者也。芬那！云何为业黑而黑报耶？芬那！在此有一人，以有恚而造作身行，有恚而造作口行，有恚而造作意行。彼因有恚造作身行、有恚造作口行、有恚造作意行，则往生有恚界。彼往生有恚界者，触有恚之触。彼触有恚之触，感受一向痛苦有恚受；如地狱诸有情。实如是，芬那！由生类所作业有生类之往生，随作其业以其业往生之。诸触触此往生者。芬那！予如是说：“诸有情为业嗣续者也。”芬那！此谓之：业黑而黑报也。芬那！云何为业白而白报耶？芬那！在此有一人、无恚而造作身行，无恚而造作口行，无恚而造作意行。彼无恚而造身行、无恚而造作口行、无恚而造作意行，则往生无恚界。彼往生无恚界者，触无恚之触。彼触无恚之触者，感受一向乐无恚受；如诸偏净天。实如是，芬那！由生类所作业有生类之往生，随作其业以其业往生之。诸触触此往生者。芬那！予如是说：“诸有情为业之嗣续者也。”芬那！此谓：业白而白报也。芬那！云何为业黑白而黑白报耶？芬那！在此有一人，亦有恚亦无恚而造作身行，亦有恚亦无恚而造作口行，亦有恚亦无恚而造作意行，彼亦有恚亦无恚而造作身行、亦有恚亦无恚而造作口行、亦有恚亦无恚而造作意行，则往生亦有恚亦无恚界。彼往生亦有恚亦无恚界者，触亦有恚亦无恚之触。彼触亦有恚亦无恚之触者，感受混合苦乐之亦有恚亦无恚受。如生于人间，或诸天或诸堕恶处者。芬那！实如是，由生类所作业有生类之往生，随作其业以其业往生之，诸触触此往生者。芬那！予如是说：“有情为业之嗣续者也。”芬那！此谓业黑白而黑白报也。芬那曰云何为业非黑非白而非黑非白报？而其业导至业尽者耶？芬那！为彼舍业黑黑报之彼思，为彼舍业白白报之彼思，为彼舍业黑白黑白报之彼思，芬那！此谓之业非黑非白而非黑非白报，其业导至业尽也。芬那！此�