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第三十八 爱尽大经
北传 中阿二0一、嗏帝经（大正藏一、七六六页。）
本经是比丘嗏帝主张，识流转之邪见是佛说，世尊以诫之，且与诸比丘对谈，匡正彼误解。其内容是识缘生之事、食因缘、十二因缘、得知见者之态度，说苦蕴之集、与灭等。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时渔夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起恶见：“如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。”甚多比丘闻之：“实渔夫之子比丘嗏帝，生如次之恶见：“如是予知从世尊所说之法，即此识轮回、流转、而且常保持自己之同一性也。”“如是彼等比丘诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而对渔夫之子比丘嗏帝作是语：“贤者嗏帝！汝实生起如是之恶见否？即“如是予知从世尊所说之法……。””嗏帝曰：“诸贤！如是实予以知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性。”于是彼等比丘欲令比丘嗏帝离此恶见，交互质问，以问理由，共同论议之：“贤者嗏帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者嗏帝！世尊实以种种部门，说从因缘生之识，“若除因缘，识即不生。””渔夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互质问，以问理由，共同论议之，而且固执此恶见，墨守主张曰：“诸贤！如是实予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。””彼等比丘不得使渔夫之子比丘嗏帝离彼邪见，因此诣世尊处。诣而稽首世尊，于一面坐。于一面坐之彼等比丘白世尊曰：“世尊！渔夫之子名为嗏帝，是比丘，生起如是恶见：“如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。”然，世尊！我等实闻渔夫之子名为嗏帝比丘生起如是恶见：“予如是知从世尊所说之法……。”世尊！于是我等诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而问比丘嗏帝曰：“贤者嗏帝！汝实生起如是恶见耶？””予如是知从世尊所说之法……”。世尊！如是问之，比丘嗏帝答我等曰：“诸贤！予实如是理解以为世尊所说之法……。”世尊！于是我等对比丘嗏帝欲使彼离恶见，互为质问，以问理由，共同议论曰：“贤者嗏帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者嗏帝！世尊以种种部门实说从缘生识，若除因缘，识即不生。”世尊！如是渔夫之子比丘嗏帝被我等交互质问，以问理由，共同论议之，然彼固执恶见，墨守主张：“诸贤！如是实予知从世尊所说之法……。”世尊！我等不能使比丘嗏帝离彼恶见，于此，以此事告世尊。”
尔时世尊呼一比丘，“来！比丘！汝以予之名，告渔夫之子比丘嗏帝言：“贤者嗏帝！我师呼汝。””“遵教！”彼之比丘应诺世尊，往渔夫之子比丘嗏帝之处。往而告渔夫之子比丘嗏帝曰：“贤者嗏帝！我师呼汝。”遵教！”渔夫之子比丘嗏帝应诺而诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面坐。对于一面坐之比丘嗏帝，世尊问曰：“嗏帝！汝实生如是恶见耶？“如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。””嗏帝曰：“世尊！如是，实为予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。”世尊曰：“嗏帝！如何其识？”嗏帝曰：“世尊！此语，所爱者，于此处彼处，受善恶业之果报。”世尊曰：“愚痴人！汝依何知予如是说法耶？愚痴人！予岂非以种种之部门说出缘生否？“除缘识即不生！”然愚痴人！汝自己不理解，而诬谤我等，汝损自己，且多为不德。愚痴人！此对汝永远为不饶益、不幸福也。”
如是，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！对此如何思惟耶？此渔夫之子比丘嗏帝岂非于此法、律，起火焰耶！”彼等曰：“世尊！何有如此，世尊！实无是事。”如是语时渔夫子比丘嗏帝沉默、懊恼，缩肩、低头，悄悄不能回答而坐。于是世尊知比丘嗏帝沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰：“愚痴人！汝对此之自恶见应明了之，予今问诸比丘。”于是世尊问诸比丘曰：“诸比丘！汝等以此渔夫之子比丘嗏帝，自无理解，诬谤我等而自灭，且至如此多为不德，如予为如是说耶？”诸比丘曰：“世尊！无是事也。世尊！世尊实以种种部门，对我等说因缘生之识。世尊常曰“除缘，识即不生。”世尊曰：“善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等从予知如是说法也。诸比丘！予实对汝等以种种部门解说因缘生识，“缺除因缘，识即不生。”然而此比丘嗏帝自不理解，诬谤我等，以自灭，且多为不德。其实彼愚痴人永远不饶益、不幸福也。”
诸比丘！无论任何，缘其缘而识生，即依其缘而识生。如眼缘于色而识生，即名为眼识。耳缘于声而识生，即名为耳识。鼻缘于香而识生，即名为鼻识。舌缘于味而识生，即名为舌识。身缘于所触而识生，即名为身识。意缘于法而识生，即名为意识。诸比丘！犹无论如何，缘其缘而火燃，依此而得名。即缘薪而火燃，即名为薪火。缘木片而火燃，即名为木片火。缘草而火燃，即名为草火。缘牛粪而火燃，即名为牛粪火。缘谷皮而火燃，即名为谷皮火。缘尘屑而火燃，即名为尘屑火。诸比丘！如是依何缘而识生，即依何缘而得名。缘眼于色而识生，即名为眼识。缘耳于声而识生，即名为耳识。缘鼻于香而识生，即名为鼻识。缘舌于味而识生，即名为舌识。缘身于所触而识生，即名为身识。缘意于法而识生，即名为意识。”
世尊复曰：“诸比丘！汝等见此为生者耶？”诸比丘曰：“然！世尊！”
“诸比丘！见此为食1所成耶？”“然！世尊！”诸比丘！见凡活者缘彼食灭、即成灭者耶？”然！世尊！”“诸比丘！从犹豫此岂非生，即疑生耶？”“然！世尊！”“诸比丘！从犹豫彼岂非食所成，即疑生耶？”“然！世尊！”“凡活者从犹豫缘彼之食灭，岂非灭者，即疑生耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧见此活者，皆舍所疑耶？”然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧见此食所成者，凡舍所疑耶？”然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧以见凡活者，缘彼食之灭而灭者，凡舍所疑耶？”“然！世尊！”“诸比丘！如是有实确信是活者耶？”“然！有，世尊！”“诸比丘！如是实有确信其食所成者耶？”“然！有！世尊！”诸比丘！如是实有确信凡活者缘彼食之灭而灭者耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧善见此活者耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？”“然！世尊！”诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧善见凡活者缘彼之食灭而灭者耶？”然！世尊！”“诸比丘！若汝等且执着如是清净、皎洁之此见，而自慢、追求、爱著者，汝等得谓为彼度脱、非为执持、而理解筏喻2之说法者耶？”“否也！世尊！”
“诸比丘！若汝等如是此清净、皎洁之此见而不执着、不自慢、不追求、不爱著者，汝等得谓为彼度脱，而非为执持理解筏喻之说法耶？”“然！世尊！”
世尊复曰：“诸比丘！为已生有情之住，或为将生有情之扶助，此等有四种之食。云何为四？曰：第一、或粗或细之搏食，第二、触，第三、意思，第四、识也。诸比丘！此等四食以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：此等四食渴爱为因由、渴爱为因缘、渴爱为生种、渴爱为根源也。诸比丘！此渴爱是以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：渴爱是受为因由、受为因缘、受为生种、受为根源也。诸比丘！此受以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：受是以触为因由、因缘、生种、根源也？诸比丘！此触是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：触是以六处为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此六处是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：六处是以名色为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此名色是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：名色是以识为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此识是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：识是以行为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此之行是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：行是以无明为因由、无明为因缘、无明为生种、无明为根源也。诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在（有），缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是彼有全苦蕴之集。”世尊复曰：“缘生而有老死，如是之谓也。诸比丘！实缘生而有老死耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘生而有老死，于其处我等如是思惟：缘生而有老死””世尊曰：“缘存在而有生，如是之谓也。诸比丘！实缘存在而有生耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘存在而有生，于其处我等如是思惟：“缘存在而有生。””世尊曰：“缘取而有存在，如是之谓也。诸比丘！实缘取而有存在耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘取而有存在，于其处我等如是思惟：“缘取而有存在。””世尊曰：“缘渴爱而有取，如是之谓也。诸比丘！实缘渴爱而取耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘渴爱而有取，于其处我等如是思惟：“缘渴爱而有取。””世尊曰：“缘受而有渴爱，如是之谓也。诸比丘！实缘受而有渴爱耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘受而有渴爱，于其处我等如是思惟：“缘受而有渴爱。””世尊曰：“缘触而有受，如是之谓。诸比丘！实缘触而有受耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘触而有受，于其处我等如是思惟：“缘触而有受。””世尊曰：“缘六处而有触，如是之谓也。诸比丘！实缘六处而有触耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘六处而有触，于其处我等如是思惟：缘六处而有触：””世尊曰：“缘名色而有六处，如是之谓也。诸比丘！实缘名色而有六处耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘名色而有六处，于其处我等如是思惟：“缘名色而有六处。””世尊曰：“缘识而有名色，如是之谓也。诸比丘！实缘识而有名色耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘识而有名色，于其处我等如是思惟：“缘识而有名色。””世尊曰：“缘行而有识，如是之谓也。诸比丘！实缘行而有识耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘行而有识，于其处我等如是思惟：“缘行而有识。””世尊曰：“缘无明而有行，如是之谓也。诸比丘！实缘无明而有行耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”诸比丘曰：“世尊！缘无明而有行，于其处我等如是思惟：“缘无明而有行。””
世尊曰：“善哉！诸比丘！如是汝等言，予又如次言之：“此有故彼有，此生故彼生，即缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在，缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生，如是彼有全苦蕴之集。而且无明无余离灭而行灭，行灭而识灭，识灭而名色灭，名色灭而六处灭�