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可啊！诸佛菩萨不断，他也成不了佛，也成不了菩萨，诸佛菩萨跟我们不一样的，就是他把这一些染污去掉，我们这些染污完全存在，一分一毫都没有把它舍掉。除此之外，我们跟诸佛菩萨，没有什么不一样的。
‘住深禅定’。这个禅定是性定，自性本定，是理定，拣别不是事上修的，不是天天在面壁打坐叫修定啊！六祖大师教人坐禅不是蒲团面壁坐禅，你看那个坛经上，六祖怎么样教给我们坐禅的？他讲得很好啊！外不着相叫禅，内不动心叫定。人家这个禅定是外不着相，内不动心叫禅定。不是盘腿面壁，天天逛市场也是在坐禅。所以他那个禅是行、住、坐、卧都是叫坐禅。‘坐’是比喻什么呢？比喻不动，我们坐在这里不动嘛！他是比喻，什么不动？要心不动啊！不是身不动，身不动没用处，诸佛菩萨要替众生服务，身要动，他不动怎么能做事呢？身要动，心不能动。所以这个坐禅是心坐，不是身坐，诸位要明白这个意思，现在人都搞错了，颠倒了。身坐在那里不动，心呢？在打妄想，完全错了嘛！也就是我们在讲席里常常提醒同修们，内要把贪、嗔、痴、慢这个烦恼消除，外面不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，这就是禅定，不受诱惑就是禅定，内里面不生烦恼就是定，此地讲的这个定，刚才讲是性定，是理定，也是楞严经上讲的首楞严大定。他们住这这里，换一句话说，就是清净心哪！他这个心永远不被染污，真正清净。
‘悉睹无量诸佛’。我们一尊佛也见不到，不是佛不在我们面前，佛在我们面前，我们不认识啊！我们把他看走眼啦！到这个时候，他就看到诸佛啦！诸佛在那里呢？这个大地众生本来成佛嘛！有情众生本来成佛，无情的众生也本来成佛，本来就是佛，这个时候才发现，原来发现所有一切众生统统是佛。‘悉睹无量诸佛’，这个见佛就是见性，明心见性，见性成佛。我们迷惑颠倒的时候，所见的是相，着相啊！人家这个境界里面他离了相，不着相。不着相他所见的是性，真如本性，就是清净法身，就是圆满的佛果。他见一切有情众生，看到是佛性，见一切无情的众生，他见到的时候，法性。见性不着相啦！我们今天是着相不见性，我们眼睛里看到的是十法界，人家眼睛里面看到的叫一真法界。‘真’就是真如，这是他能见佛，我们见不到佛。所以你见佛，你就成佛了，这个道理也是一个事实。我们在讲席里也常常提醒同修，好好反省今天自己；如果我们看到一切众生都是佛，那恭喜你，你成佛了，佛眼睛看一切众生都是佛，菩萨眼睛里面看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。那么换一句话说，鬼看一切都是鬼，恶人看一切人，没有一个人不恶，都可恶。善人看一切人都和善。所以境界真的没有好丑啊！没有善恶，善恶、好丑都在自心。你才真正明了佛在经上所说的‘境随心转’。我们今天看这个人不顺眼，看那个人，是自己烦恼起现行啊！与外头境界不相干哪！真正修行人，就要在这儿下功夫。一有这个现象，立刻回光返照，过在那一边？过在自己。不在外境哪！这样的人叫真正修行人，常常说，过失都在外面，责备别人，不知道自己，这就迷惑颠倒啊！这不是一个修行人哪！六祖说得很好，‘若真修道人，不见他人过’。见到别人过，马上要反省，过失在自己，绝对不在别人。断恶修善，这才叫真正修行人，老实念佛的人，就是如此，必须要念到不见他人过，才算老实。还有这个人不对，那个人有缺陷，这个念佛不老实，因为老实心清净，心里头没有妄念，还看到有是非人我，那里会算老实呢？这叫见佛。
‘于一念顷。遍游一切佛土’，这显示他能力广大缘满，一念即是时间短暂，十方三世一切诸佛国土，没有一个漏掉的，一念之间统统都到了。说老实话，不念也到了，为什么呢？一切诸佛刹土是自己心变现的嘛！那有来去呢？不来不去啊！不生不灭啊！这个就是已经证得法身的人啦！自德圆满。可是还有不少众生还在迷惑颠倒，所以菩萨要发大慈悲心，帮助别人。底下讲的是利生的，利益众生。
“得佛辩才。住普贤行”。
这个地方我们要注意到，无量寿经里处处都提到普贤之德，普贤行。所以确确实实是华藏奥藏，法华秘髓，没错啊！值得我们注意，佛的辩才，四无碍辩才，经上给我们讲，四种无碍辩才，这才能够利益众生啊！我们娑婆世界，众生的耳根最利，文殊菩萨拣选圆通说得很清楚啊！说此方真教体，亲近在音闻。要以音声来教导，音声这就是辩才了，我们现在有一些同修发心，将来弘法利生，续佛慧命，那要得佛辩才，得佛辩才在我们很难啊！只有一个方法，求感应；求佛加持。用什么方法求呢？住普贤行，普贤行是能感应啊！佛辩才是能应，感应道交，没有普贤行，光求佛辩才，求不到啊！普贤行就是前面所讲的十大愿王。
“善能分别众生语言。开化显示真实之际”。
这里我们看到一句真实，对于一切众生的言语，他能够理解，能够分别，才能普度一切众生，用什么来度他呢？这个度众生的标准就是下面这一句，‘开’是开导，开示，这个就是教学，‘化’是讲成绩。你教了学生，学生接受之后他要起变化，从前儒家的教育，教学的标准是变化气质，把一个凡俗的气质，变化为圣贤。所以读书志在圣贤，这是提高自己的德行哪！读书目的在此地啊！这化里面有上、中、下三等。我们佛门讲三品，上品的圣人，中品的贤人，下品的君子。这是从前儒家教学的标准，佛门教学的标准也有上、中、下三品，上品的，明心见性，见性成佛，这是讲的上品，上品成佛啦！中品成菩萨，下品的则成阿罗汉，阿罗汉是小乘，也有三品；在我们念佛法门里面，也有上、中、下三品，上品的成就，理一心不乱，中品成就，事一心不乱，下品的成就，功夫成片。所以‘教’底下要有化啦！教了不化，没有用处，那白教啦！这个开就是开示，开导就是教，教底下一定要化。这学生一定要变化气质，超凡入圣哪！他的教学的内容，是‘显示真实之际’。真实之际就是真如本性，也就是诸法实相，宇宙人生的真相，真实之际。‘显’，明显，‘示’，指示，我们原来迷了，看不清楚，佛给我们显示真实出来，让我们明了，让我们契入这个境界。所以佛法的教学：
“超过世间诸所有法”。
世间所有的教育，不能跟佛相比，唯有佛教育真实，使我们彻底明了宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是环境，换句话说，认识自己，认识我们生活的环境，佛法教的就是这个。诸位想想，这能不学吗？如果不学，永远是个迷惑颠倒的人，佛法不是教我们长命百岁，长生不老，佛法不是教我们生天，将来去当天神，不是的。佛法是教我们认识自己，认识生活环境的真相啊！这个里头没有迷信。
“心常谛住度世之道”。
菩萨的心，‘常’是经常不断，‘谛’是实实在在，他实实在在是住在度世之道，换一句话说，你问佛菩萨什么心？佛菩萨那个心就是帮助一切众生，帮助一切众生，破迷开悟，帮助一切众生，认识自己，认识环境，知道一切事实真相，他存的是这个心。他做的就是这么一桩事情，为什么呢？世间其他的事情，别人可以办得到，都让给别人去办，这一桩事情，世间人办不到，办不到的我来办，你能办得到的，统统让你去办。所以佛菩萨在世间，就是教学，教的这个科目与世间教学完全是两样的。因为他教学的目的不相同，所以他的内容方式都不一样。拿世间教学的方法来学佛法，不行啊！学不到。所以这个世间佛学院，不能培养出佛门里面讲经说法的大德，培养不出来，一定要用佛门的方法，佛门的方法不一样的在那里呢？不一样的他从戒、定、慧下手。他教你这个东西，不管宗门教下，那一宗、那一派？你要想学，都从戒、定、慧下手，你才真正能成就。戒、定、慧，不管你将来发不发愿弘法，都是根本的学问，你没有这个学问，自己不能了生死，不能出三界，有了这个能力，再发心度众生，行菩萨道，这才可以学讲经说法。学讲经从那里学呢？要把自性里面的经典引发出来，讲的什么经呢？讲自性里面的真经，不是讲外面的佛经，外面我们打开释迦牟尼佛的经，拿到释迦牟尼佛的经，把我们自性的无量寿经引出来，我们自性无量寿经跟释迦牟尼佛无量寿经，经文一样，这才行。所以自性智慧不能现前，你所说讲的，别人的东西，这个不可以啊！这连儒家都不赞成，别人的东西叫记问之学，你读了，记得很多，你到处问，听的很多，记的很多、听的很多，没有一样是自己的，这叫记问之学。儒家讲，不足以为人师啊！不够资格教人哪！儒家尚且如此，何况佛门出世间的大法？那么现在这个问题是怎么样把自性的真经诱导出来呢？所以诸位一定要晓得，关键在清净心，清净心就是自性。所以种种的方法，种种的手段，第一个要知足；第二个要无求，知足、无求心就定了，我给你一本经知足了，不求了，他心就定了，我给你这一本，不知足，唉呀！金刚经也不错，楞严经也不错，法华经也不错，这一种人没指望，不能成就啊！必须知足，无求，得到三昧之后；就是悟入三昧之后，然后你的六根就放光了，所谓放光，放般若之光，眼一见，就明了，耳一听，就通达。从来没有学过的东西，一接触就明了、通达。道理在那里呢？因为一切法都是自性变现出来的，你已经明心见性了，那有一法不通达呢？这就叫六根门头放光动地啊！千经万论，千言万语，把本性里头的染污，洗刷干净，就这么一句话。初学的人，在理论上讲，事事无碍，读一部经跟读一百部经没有障碍，都能清净心的。可是在事实上讲呢？我们的业障深重，读两部经，不如读一部经，他心专，死心塌地，容易得清净心。两部经、三部经，不太容易。所以道理就在此地。我们今天把这个圈圈缩得很小，缩到净土五经一论，只六种东西，为什么不缩一种呢？你不甘心嘛！你不情愿嘛！你有什么法子呢？一部经，那是上上根性，五部经是中等根性，再看看你是�