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惑不了解事实真相。我们想成佛，快速的成佛，成佛的捷径无过于观念转过来，所以对一切众生就能尽孝，能竭诚恭敬，为什么？他是诸佛，这是修行，我们讲修行稳当快速，真正是捷径。
自己这一生当中应当要想一想，应当自己要问一问，我这一生到这个世间来干什么的？我为什么要来？这一生得人身，得人身有什么意义？有什么价值？人能够常常有这种反省，觉悟了！不至于迷在妄想执著里面，不至于迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人很少人有这种意识，学佛的人又有几个醒悟过来的？真正醒悟过来之后，在这里面寻求答案，有了答案，你这一生心情是安定的，为什么？你作人无论时间长短，时间长短就是寿命的长短，你有目标、你有方向，你这一生过得很有意义，过得很有价值；这是首先把自己定位，这个重要。我们得人身、闻佛法，把自己定位在哪里？定位在弘法利生，决定要把这桩事情做好，尽心尽力去做得圆圆满满，你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行，一切万缘放下，死心塌地执持名号，领导大众、协助大众老实念佛，这也非常有意义，非常有价值。这是讲出家人，我们举出这简单的例子。如果是领众，认真发心，领众是照顾大众，为大众服务，这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事，古时候说执事是菩萨，不是凡人，凡人在道场是清众，是凡人，这些佛菩萨来服务的，为大众服务，不可以是有权有势、有地位作威作福，那就坏了，与法相违背。什么法？与性德相违背，违背性德我们知道果报在三途。
所以社会讲的领导，无论哪个阶层如果与性德相应，用现在的话来说，为大家服务，这就是积功累德，我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上，像一个寺院你是丛林主席，你是道场的住持，你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你在修行，真修行，服务是修行，与自己用功妨不妨碍？不妨碍。智者大师他老人家往生的时候，学生们问他：你往生是什么样的品位？他说：如果我不领众，不做这些杂务事情，一心念佛，我的品位就很高，因为领众常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。这话是不是真的？也可以说真的，也可以说不是真的，我们要懂得祖师说话的意思，他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家，管理道场行政事务，确实对自己往生的品位有伤害，但是他最低一个标准是决定可以往生，品位低一点没有关系，舍己为人，这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样，工作、服务就是修行，我们在《华严经》上看到，服务大众，一天到晚非常繁忙，这事上繁忙，心地清净，三轮体空，一尘不染，他的戒定慧三学都完成，他怎么不是修行？
我们看禅宗惠能大师在黄梅，他每天的工作是服务大众，厨房里面劈柴、舂米，有没有耽误他的功夫？没有，不但没有，成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐，他修禅定，舂米是修禅定，劈柴是修禅定，每一天接触常住这些大众是修禅定，无时无刻不在定中，能大师能做到，智者大师又何尝做不到？所以我们把这些连起来想一想，就知道智者大师那个话里头话中有话，问题你会不会学？但是毕竟觉悟的人少，不觉的人多，所以智者大师说这个话用意就很深。他这个用意就是警告，这一些从事于服务工作的人员，给他一个警告，如果你自己所作所为不如法，不能与法相应，对自己就有损害；如果与法相应，无论做什么样的工作，对自己的修持都是成就，佛氏门中哪一法不是佛法？相应了法法皆是，宗门大德常说‘左右逢源，头头是道’，那是真正的成就。由此说来，归根结柢就是两个字—觉迷。我们如何能够在生活当中，在工作里面，常常保持著觉而不迷？觉迷要如何保持？一念私心就迷了，这是关键、是枢纽，一念好恶就迷了，才起心动念就迷了。而你能够起心动念，为服务一切众生这就是觉了，没有自己，全心全力为社会大众服务，觉了。
由此可知，诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面，现身说法为大众服务。他示现的身分，我们在五十三参里面看到，要用现在的话来说各行各业，什么样的行业他都示现，什么样的工作他都去做。不但对于自己道业没有妨害，天天在提升自己，像我们在经上看到，从十住提升到十行，从十行提升到回向，从回向提升到十地。总而一句话说，就是服务社会、服务人民，服务一切众生，提升自己菩萨的阶位，那就叫修行。修什么行？把私心修掉，把自利修掉，纵然站在很高的地位是服务大众，不是在那里居这个权位作威作福，不是的，服务大众，就是把这个念头转过来。转过来之后，那都是菩萨行，无论在什么职位，无论从事什么工作，只要是服务社会、服务人民、服务众生，菩萨事业。一念为自己那就造业了，我们在经上看到，而在事实上看到就更多更多，所以这个经文给我们莫大的启示，一定要懂得种善因才得善果。善跟恶，一念为众生是善，一念为自己决定是恶，这是我们必须要理解，必须要掌握的。怎样把我私舍掉，这是我们修行入门之处，你功夫才能得力。再看底下经文，一百三十二面：
【地藏，是大鬼王，其事如是，不可思议。所度天人。亦不可限量。】
（这个地方如来，‘来’大概是个错字，你们经上是不是来？应当‘其事如是’。查查别的本子，查查其他的《地藏经》的本子，查这个字，应当是‘如是’，比较上好懂。如是，你那个本子是哪一种？对对对不错！这是我们一看的时候，应当是‘如是’，大家把它改过来。）这是世尊叫著地藏菩萨，告诉他，“是大鬼王”就是指主命鬼王，广义的来说是指地狱、饿鬼道里面所有的这些鬼王，都是佛菩萨示现的。他注解里面讲，‘其事不可思议者，约本而叹迹也’，他的本来面目是佛菩萨、是法身大士，他现的相是鬼王之相，我们应当晓得。他注解后面有几句话我们念一念，注解后面就这段注解末后这两行，‘又复应知，一切皆是浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽’，这两句话是《楞严经》上，‘幻妄称相，其性真为妙觉明体。若了此意，则于诸圣权实化门，思过半矣’，这是用《楞严经》上的几句话来做个总结，结得好，确确实实是如是。
所以诸佛菩萨应化在世间，实在讲比世间凡夫的数量还多，凡夫多，佛菩萨更多，幻化在我们周边，天天跟我们接触，很可惜的我们不认识。那也许有人问：佛菩萨为什么不明说？明说你也不相信，他给你说：我是什么菩萨再来的，我是什么佛再来的；你能相信吗？造的业会更重。所以佛教化众生有一个成规，决定不露身分，露身分的时候决定要走，不可以说露了身分，你还住在这个世间，麻烦就大了，妖言惑众。人家说‘这是什么佛来的，什么菩萨再来的’，大家都来供养，那妖魔鬼怪就可以假借这个方式来欺骗众生，造无量无边的罪业，迷惑众生，所以真人不露相，露相决定不是真人。如果他说他是什么佛再来的，菩萨再来的，说了马上就走，真的，那不是假的；说了还不走，这假的，这不是真的。所以遇到这个，你就可以问他：‘古人说了走，你怎么不走？’这一品我们就讲到此地。
再看底下这一品，‘称佛名号品第九’。这一品经圣一法师把它讲作‘佛宝’，末后这三品他总结归到三宝，佛、法、僧三宝，说得好。他往年在九华山讲，他把他的讲义送来给我看，我看他这三段说法，我很佩服他，结归到三宝才有真实的利益。请看经文：
【尔时地藏菩萨摩诃萨，白佛言，世尊。我今为未来众生，演利益事，于生死中，得大利益。唯愿世尊，听我说之。】
经文上讲菩萨要为我们说利益事，什么利益？“于生死中，得大利益”，这就说是了生脱死的利益，这个利益真的是大利益，的确是真实的利益。如何能令凡夫，尤其是末法众生，他这里讲未来众生就是指末法，末法众生比起任何一个时代都苦。我们从历史上去观察，从现实的生活里面去观察，据我们自己的记忆，年龄大一点的人，七、八十岁这样的年龄，回忆半个世纪以前的生活，虽然这个世间已经乱了，可是心境依旧是平和的，纵然在战乱期间当中到处播迁流浪，他心情安定的。而在今天纵然物质生活过得很富裕，你的工作生活很安定，你的心情不安定，真正可以说得上心慌意乱，这什么原因？如果不能把这个原因找出来，你又怎么能解决问题？
而这些原因确实佛法里面解释得清楚，半个世纪以前，跟半个世纪以后做一个比较，就很明显那个时候的人心厚道，再往前面比当然比不上前面，真正是世道人心一代不如一代；在我们小时候常常听到老人讲，‘一代不如一代’，这话是听得耳熟，没有感触。现在想起这些话感触很深，那个时代的人心，贪嗔痴比现代人要减缓很多很多，多半衣食足他心就安了。现在人心惶惶，我们就明了什么造成的？贪心不足，贪嗔痴慢没有止尽，加速度的在增长，这样的人把他放到天堂、放到极乐世界，他身心还是不安稳，道理在此地。过去我们在一九四九年刚刚到台湾，人地生疏一切都不熟悉，我们想到一个地方去找个人，路不认识，随便在路上遇到人，问问他路怎么走法；热心，不但详细告诉你，有的时候他带我们一道去。现在没有了，你问他他就是不知道，理都不理你，现在是对他有利他就做，没有利的时候置之不理。在那个时代，遗弃父母，父母年老不照顾的很少，很少听说，现在到处都是，世风日下速度之快太可怕了，今天是什么社会？
所以东西方许许多多预言，说这个时代有大灾难，我们看到这些迹象，还似乎不能不信，这个预兆征兆绝对不是一个好的事情。我们要用一般科学家的讲法，他们讲波，思想波，世出世间圣贤人苦口婆心的教导一切众生，断恶修善，积功累德，息灭贪嗔痴，勤修戒定慧，古代的教育是以这个为中心；换句话说，是帮助我们思想的波平和。纵有贪嗔痴慢，它的起伏波动不会太大，它有一个标准、有一个原则，所谓是不离谱，它的起伏在水平的附近。现在把这个教育舍弃掉，凭著凡夫的妄想，所谓是民主自由开放，这正是《楞严经》里面佛所预记，‘邪师说法，如恒河沙’。什么是邪师？随著自己的知见而说，自己的知见是妄想，随著自己的妄想、分别、执著而说，造成世界大乱，造成思想的波动大幅度的起落，超越标准太多了，它的现象就是人心惶惶不安。过去人物质生活那么样的缺乏，过得那么辛苦，他过得很快乐。今天的人过得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般讲躁动的现象，浮躁，什么原因造成的？思想波造成的。
我们非常幸运遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我们的思想想法看法，跟佛说的标准很接近，所以在动乱的社会里面，动荡的世界里面，我们还能保持几分的平静，非常难得。愈是认真学习，相信佛所教导是正确的，我们自己所想是错误的，首先要有这个觉悟，要有这个肯定。正如同佛在经上讲，你没有证得阿罗汉以前，决定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎么做决定会做错事；你证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思。阿罗汉的标准是什么？这太明显了，阿罗汉的我执破了，无我，念念都是为一切众生，没有我了，那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标准，我们要懂得他界定真正的意思在哪里？换句话说，你还有我、还有自私自利，你的想法就不正确、就不可靠，你真正做到无我无私，念念为社会、念念为众生，你的想法可靠。我们还有我、还有私心的时候，这怎么办？必须舍弃自己的想法，遵从佛的教诲，这样不至于有大的过失。佛所讲法教我们利益众生，当然与自己的利益要相违背，我们在心理上要克服，现在人讲牺牲奉献，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导，他自己所思所作所为自然相应，与佛菩萨所说的相应。
我们今天不但在家学佛要懂得这个道理，出家学佛更应当懂得这个道理。因为出家人的身分是老师，人家看见你称你法师，‘师’是社会大众的模范，社会大众的榜样，我们拿什么做榜样？拿什么做模范？就是无私。如果自己还有私心