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尘垢，尘垢是代表五欲六尘，财色名食睡、贪瞋痴慢疑。财色名食睡是尘，贪瞋痴慢疑是垢，这个东西染污了自性，障碍了性德，你要是不把它断掉，我们自性的智慧、德能永远透不出来，永远不起作用。
我们自己要清楚，无量劫来在六道里头生死轮回不能出离，原因是什么？就是这个。如果我们对於财色名食睡、贪瞋痴慢疑还留恋，还把它认为是好朋友，不肯脱离关系，那你就永远在六道轮回，真的是无有出期。
你一定要觉悟，要晓得这个东西生生世世害惨了自己，轮回六道，堕落三途，都是它害的。你要认识它，认清楚了，你就不受它的害。为什么？从今而后，绝对不把这些东西放在心上。把什么放在心上？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我要把这些东西放在心上，这就叫从根本修。李老师往年讲经常常讲：真修行人换心，把「贪瞋痴慢疑」的心舍掉，换一个「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，菩提道上自然就一帆风顺，光明就现前。这个名称好！
第四个劫的名字是「贤劫」，贤劫是说我们这个劫。世尊说法也非常好，说别的劫的名称，如果不说自己的，好像把自己忘掉了，一定要把自己这个娑婆世界住劫的名称说出来。佛讲我们这个劫叫贤劫，为什么叫贤劫？这个大劫当中，会有一千尊佛出世，圣贤多，所以称为贤劫。在这个大劫里，释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，往后佛很多。第五尊佛是弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，时间相当长，以我们这个世间「年」做单位来算，大概是五十六亿七千万年，这么长的时间，弥勒菩萨到这个世间来示现成佛。弥勒佛以后，每一尊佛出世的时间愈来愈短，不会有这么长。
我们这个世界染净混杂，所以我们读了这些经文，我们对於娑婆世界不会悲观，往后光景很好。现在这是一个很短暂的不景气的时代，它不会很长久。释迦牟尼佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。就算是中国历史上记载的，释迦牟尼佛灭度到今年大概是三千零二十多年，正法过去了，像法过去了，末法过去一千年，后面还有九千年。许许多多同学跟我讲，外国宗教里面讲世界末日，问我是不是真的？释迦牟尼佛讲他的末法时期一万年，现在才过一千年，后头还有九千年，那怎么会有世界末日？我们相信佛的话。往后九千年佛法有兴有衰，这个是有，佛法不会灭。兴衰在人，最重要的在弘法的人。有许多人修行，有许多人出来弘扬，法就兴了；没有修行的人，没有弘法的人，佛法就衰了。总会有人如教修行，弘法利生，所以佛法会兴。
『此清净劫摄一切』，这就是讲「染净相摄」。这个劫里面有染有净，我们贤劫这个娑婆世界那是最明显，我们住在这个地方亲身感受。就像历史上写的，这个世间有治有乱，乱久必治，治久必乱，它是在循环的。佛法的兴衰也在那里循环，佛法衰久了，它会兴旺起来；兴旺久了，又会生很多弊病，又会衰落。往后九千年不知道兴旺多少次，兴衰在交替。所以我们学佛的人，前途不悲观，非常乐观。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第七五六卷） 2002/6/26 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0756
诸位同学，请看「世界成就品」，第八段劫住不同，偈颂第七首：
【有清净劫一佛兴。或一劫中无量现。无尽方便大愿力。入於一切种种劫。】
这一首是说明诸佛如来应化在世间，各人的愿跟缘分都不相同，所以他在什么时候出现也就不一样。经上讲的「劫」就是讲时间，这一段是从时间上说的，就是佛什么时候应化在世间。应化住世时间的长短不一样，为什么会不一样？在这一段普贤菩萨都给我们介绍得很清楚。
这一首经的意思是『有清净劫一佛兴』，一尊佛出兴於世。我们在经文上看，最重要的是「清净」。我们现在这个时代，佛在经上常说「五浊恶世」，我们现在这个世界，浊就是不清净，恶就是众生造作恶业，造作恶业的人多，这个时代当然就不清净。我们看经文上讲的，它是「有清净劫」，由此可知，那个时代的人心地清净，很少造恶业的，这个时候就很容易感得佛菩萨示现。所以有一尊佛出兴於世间，或者一劫当中有无量佛菩萨出现，这个缘就特别殊胜。
我们今天这个世间，到底是个清净的大劫，还是染污的大劫？从释迦牟尼佛住世这个劫的名称来看，是好的，不是坏的。我们现在这个劫、娑婆世界这一个劫叫贤劫，圣贤的贤，这个字好。为什么称为贤劫？佛告诉我们，在这一个大劫当中，会有一千尊佛出现在这个世界，这个世界不坏。释迦牟尼佛是这一个大劫当中的第四尊佛，弥勒菩萨将来成佛是第五尊佛，最后一尊佛就是我们现在供奉的韦陀尊天菩萨，这是贤劫里面的总护法，他最后成佛。所以从整体上来看，我们这个时代不坏，是很好的一个时代。很好的时代里面也有很短暂的严重污染，这是难免的，也是人之常情。譬如一个人寿命很长，活到八、九十岁，甚至於活到一百多岁，健康长寿，偶尔在某一个时期他生病了，可能病上几天、病上几个月。贤劫这么长的时间，现在我们这个地球上遭这个难，那正是它生病，生病的时间当然不会太长。
就整个时节因缘来说，释迦牟尼佛末法时期，末法时期一万年。从末法开始，浊恶逐渐严重，到今天可以说严重到极处，中国古人所谓「否极泰来」，应当开始转运了，慢慢的会转好。但是这个契机，一般人确确实实看不出来，一般人对这个世间的观察相当的悲观。这个世界伦理道德可以说全面的在社会上消失了，众生起心动念无不是严重的三毒烦恼，这个世界还有救吗？这些造作恶业的众生还能回头吗？观察世间的危机，抱著悲观的态度大有人在！
尤其是许许多多宗教典籍里面，都很明白、很清楚的讲到世界末日，中国、外国许许多多古老的预言也都讲到两千年，两千年以后不讲了，确实给人们带来许多的疑惑。疑惑产生了错觉，这个错觉当然就产生了悲观，这个於自己有不利的影响，於整个社会、整个世界都造成不利的影响。
这些年来我遇到很多同学，他们非常关心这个问题，是不是真的有世界末日？我告诉他，许多宗教经典确确实实有这个说法，我也读过，但是我们相信佛陀的圣言量。佛在经典里面告诉我们，他的法运，释迦牟尼佛的法运一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。就算是依照中国古人的计算方法，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零二十几年，末法一万年才过一千年，这是第二个一千年开端，换句话说，往后还有九千年，那肯定世界不会有末日。但是灾难肯定是有的，不会是世界末日，可能是非常严重的大灾难，这个我们能够相信。
我们看现在人造的是什么业，佛法里头佛给我们讲得很好，教我们观察因果，尤其是《华严经》。佛常讲「欲知过去因，今生受者是」，我们要知道自己过去世造的是什么因，或者我们要想知道现在整个社会，整个社会混乱，众生很苦，这是果报。果必有因，你要知道过去的因，佛讲「今生受者是」。我们自己这一生所遭遇的，社会大众所遭遇的，大众遭遇的是共业，各人遭遇的是别业。由此可知，我们现在果不好，我们过去生中共业、别业都不善，决定不能够怨天尤人。「欲知来世果」，我们想到来生来世我们会有什么样的果报？佛讲「今生作者是」，我们这一生所想的、所说的、所做的，就是来生的果报。因果通三世，这是真理，永恒不变的。
佛家常讲「万法皆空，因果不空」，我们明白这个道理，这一生还是非常幸运。为什么？遇到佛法。你的一生过去修得不错，这一生得荣华富贵，要是没有遇到佛法，你这一生也就空过了。为什么？荣华富贵享尽了，怎么办？这都在我们眼底，我们都亲眼看见过。这个世间做大官的大贵人，发大财的是大富长者，你仔细去观察他们的晚年、他们的结果，你就知道过去生中可能生生世世修的福报，这一生果报现前，短短的十几年、几十年享尽了。享尽之后，他这一生没有真正修到福报，享福不知道修福，来生就苦了。很少来生还能够得到人天果报的，多半失掉人身之后，就不能再得人身，我们看得清楚、看得很明白。
只有学佛的人，对於佛法真正能够契入几分的人，他明了、他清楚。我们自己前途的道路要认识清楚，知道怎么走法。所以在整个贤劫当中，我们现在这一段时期，释迦牟尼佛末法时期是个多病的时期，末法九千年佛的法运有起有衰。
我初学佛的时候，我也很关心，这个问题我向老师请教过。章嘉大师他告诉我：这个九千年当中，有衰有兴。告诉我不要灰心，你现在看到佛教是衰，将来会不会复兴？会复兴。衰到谷底的时候，它慢慢又起来，特别是这些年几乎跌到谷底。
往年我听黄念祖老居士跟我谈起，谈到佛的法运，到什么时候才有起色？老居士讲要到下一个猴年。下一个猴年快到了，二千零四年。这就是说明佛法的衰，衰到二千零四年，衰到底。二千零四年之后，佛法慢慢的会兴起来。今年二千零二年，零三、零四，三年！我们晓得，这三年是很难过的，这三年佛法要跌到谷底。
法运，大运里头有小运。好像我们一个人，一个人的一生，算命的人常讲「五年一转运」。你在你一生当中，一定有最好的五年，有最差的五年。最好跟最差的在前在后，那是各个人不相同。释迦牟尼佛的法运亦复如是，这半个世纪是释迦牟尼佛法运最衰的时候、最弱的时候，要到二千零四年之后才转运，这是我们看大的一个方向。弥勒佛出世之后，弥勒佛是第五尊佛，贤劫第五尊佛。往后诸佛出现，时间要比现代这几尊佛出现的时间要短很多，也就是愈来愈密集，好现象！
从什么地方知道好现象？佛经里面常说，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。现佛身度哪一类众生？度根熟的众生。由此可知，贤劫前面这几尊佛所种的善根，到后面佛出世的时候，他们的善根都成熟了。所以佛这个说法，我们想想能想得通、能理解，不是不能理解的。愈往后，早年种善根的人差不多都熟了，所以感得千佛出世。
『一劫中无量现』，我们这个贤劫，这一劫中，千佛现。后面这两句就说明原因，为什么会有这个现象？『无尽方便大愿力，入於一切种种劫』，真正的因素是佛在因地没有成佛之前，他所发的愿不相同。虽然总的愿方向、目标是差不多的，四弘誓愿，可是以度众生的愿来说，「众生无边誓愿度」，有的人发愿是要度遍法界虚空界一切众生，这了不起，高！有人发愿我要度诸佛刹土里面一切众生，那个范围就小，它不是遍法界虚空界。还有人发愿发得更小，我只度娑婆世界这三千大千世界众生，不就更小了吗？还有更小的，我只度这个地球上的众生，甚至於度我们这一个国家众生、我这一个地区众生，他这个心量愈来愈小。同样都是发度众生的愿，心量大小不一样，心地诚敬的等次也不一样，所以成了佛之后，佛跟众生的缘分自然就不相同，跟众生感得的出现次数多少不一样，住劫长短也不一样，道理在此地。
这些总的来说，还是善导大师讲的透彻，总在遇缘不同。说实实在在的话，我们如果没有遇到《大方广佛华严》，我们的四弘誓愿「众生无边誓愿度」，我们的概念最大的是到虚空法界，只能到这么大，再没有了。读了《华严》才知道，遍法界虚空界不大，还是有限的，因为我们真的不晓得毛端、毛孔、微尘里面，还有重重无尽的虚空法界，我们做梦也没有想到。我们能够想到的是个平面的，不知道这个世间是立体的，是重重无尽的，不晓得这个道理。
读了《华严》，这才搞清楚、搞明白，一切大乘经教跟《华严》确确实实不一样，「心包太虚，量周沙界」，这是大乘经上常讲。什么是太虚？什么是沙界？要是不读《华严》，虚空法界还是有限量的。《华严经》上我们才看到真的大，大而无外，才看到诸佛如来的本来面目，这是多么希有难逢的一桩事，我们在这一生当中有幸遇到。所以这一部经你愈读愈欢喜，你愈听愈感觉到这是人生最高的享受。读经、听经是人生最高的享受，乐在其中。再看底下一首：
【或无量劫入一劫。或复一劫入多劫。一切劫海种种门。十方国土皆明现。】