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、放下自私，他热忱来替你做，一半是善根发现，一半是佛力加持。所以这个「信佛」里头没有疑惑，那个心多清净！清净心生智慧，他不生烦恼。诸位要晓得忧虑、思考是烦恼，这个很伤人的，伤身体。只要是真心为一切众生、为广大的社会、为圣贤教诲常存世间，你就得一切神圣的加持，你就得一切神圣的拥护，我们佛门当中常讲，「诸佛护念，龙天善神保佑」。你的心量大，如果你能读《华严》，你会心开意解，确确实实增长法界广大甚深的智慧。你要是没有缘分遇到《华严》，肯定你长智慧，但是不可能有这样甚深圆满广大的智慧，这个很难。如果有缘接触到《华严》，这个智慧立刻就现前。为什么？它跟你的心行相应，你的心里已经具足真因，没有缘来引发；一接触《华严》，这个缘具足，你的广大智慧就开了。
因要真，没有忧虑，果才殊胜。这是不思议的甚深大法，为什么称不思议？不思议都是讲真心、本性，性德不可思议。我们要真正希望自己的智慧不断的能够向上提升、增长，那有一个绝妙的方法，就是真正信佛，百分之百的依教奉行。我在讲席当中常说，决定不能依靠自己的想像，我们自己是凡夫。真正做一个佛弟子，一定要把自己的成见放下，把自己的妄想分别执著放下，随顺佛陀教诲。我这个话讲了很多很多遍，时时在提醒同学们。随顺我们自己的烦恼习气，随顺我的想法、随顺我的看法、随顺我的作法，还是搞六道轮回，你怎么能出得了三界？真正能了生死、出三界的聪明人，他明白了，只有放下自己的妄想分别执著，完全随顺佛陀教诲。像《观无量寿佛经》，善导大师的注解叫《四帖疏》，「上品上生章」里面所说的，那一章分量也相当长，就是劝我们信佛，上品上生。百分之百的相信经典上的教诲，你往生西方极乐世界上品上生。
由此可知，不能够百分之百的相信，往生西方极乐世界在中下品。还有一等人半信半疑，抱著什么心理？试验的心理，「我要认真努力依照这个方法修学，万一不能往生也无所谓，我试试看。」这样的心态也能往生，生到哪里去？边地疑城。《无量寿经》上我们读到的，他虽然半信半疑，他真干。他并不完全相信、完全肯定，抱著侥幸的心理，「有当然更好，没有也无所谓。」生边地，极乐世界的边地疑城，也不错！边地疑城最长五百年，五百年不能见佛闻法，最长的时间，五百年之后他明白了，他的疑惑完全断掉了，就见到阿弥陀佛，听佛说法。虽然那个时候在疑城里面，没有机缘见到佛闻到法，佛在经上告诉我们，他在那个地方生活环境的享受相当於夜摩天，欲界第三层天，比忉利天的享受还要高一等。五百年之后肯定见佛闻法，也得到了保证。
增长甚深广大智慧在我们现前来讲，就是断疑生信，对佛法毫不怀疑。佛教给我们做的，我们百分之百的奉行。这个在自己，不问别人。别人肯不肯这样做是他的事情，与我不相干。一切要问自己，我自己要真干，我自己要肯干，我自己没有疑惑，清清楚楚、明明白白。未来的果报我根本不计较，根本不放在心上，但是自自然然的就是极乐世界，就是华藏世界。你说为什么？今天你自己起心动念、言语造作，你造的是什么因？毗卢遮那佛的因，阿弥陀佛的因。你得的果报，你不是极乐世界，不是华藏世界，那是什么？因果错不了。诸佛如来、法身菩萨、祖师大德苦口婆心，为我们说，为我们示现，还不就是这么一桩事情？除这桩事情还有什么事情？千经万论无非劝我们做一个明白人，明白人就是佛菩萨。凡夫就是不明白的人，糊涂人，叫凡夫。不但对於宇宙人生真相不明了、迷惑，对自己迷惑颠倒。自己来到这个世间什么原因来的？来干什么？将来到哪里去？你一无所知。这在佛法里面就叫做凡夫。
修行人修什么？把我们不明了的那些因素找到，这就是佛家常讲的觉悟了。找到了，然后把这些障碍消除，这叫修行。障碍消除之后，性德显现就叫证果，果报现前了。果报现前就是你自性本具的智慧德能现前，那叫证果。佛法教学原来如此，这是真实的。经论当中常讲「凡所有相，皆是虚妄」，这是真实的，真实不虚。古人也常常说，教导我们借假修真，一切法是虚妄的，虚妄是假的，我们要借这个虚妄的幻相，《金刚经》上所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，我们要借这个一切有为法，借它做增上缘，修我们的真因真果。所以一切有为法还是有用的，不是没有用。你认识它，它不是真的，它不是永恒的，它不是常住的。它是什么性质？它是刹那生灭的。这个刹那生灭可以给我们真因做增上缘，让我们证得真实的果报，有什么不好？你真正明了了，你晓得世出世间一切法都很可爱，对我都有帮助，都是我的恩人，都是我的善知识，然后你才觉悟到我永远生活在感恩的世界里。这一段普贤菩萨赞叹法会的殊胜、法门的殊胜，劝导大众听经欢喜。你看看哪些值得欢喜？说了十条，十代表无尽的欢喜。长行我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六九七卷） 2002/5/6 新加坡净宗学会 档名：12…17…0697
诸位同学，请看「世界成就品」赞胜劝听偈颂：
偈颂有十首。在没有讲这一段经文之前，我们在前面两段，「说所成益」跟「赞胜劝听」长行的十句，我们学到很多的东西，也拓开自己的心量，已经觉得有相当的收获了。这二十句经文不长，而且每两句都是一对，所以二十句总共十对。这十对，我们总要把它记住。在说所成利益里面，「证智成福」是第一对，「严刹绍种」是第二对，「显义演教」是第三对，「生善灭恶」是第四对，「净业普愿」是第五对。佛说经对众生究竟有什么好处？这样的问题我们常常会碰到，如果你能把这十句五对记住，那是很好的答覆。紧接著赞胜劝听，也是十句五对，第一、第二句是「乐法生信」一对，在这一对里面，我们确确实实能体会得到世味没有法味浓，非常可惜，世间没有缘分尝到法味。
法味初尝好像没有什么味道，就好像新加坡、马来西亚的大众吃榴槤一样，我们从外地来的看到榴连的样子，闻到榴连的味道，都感觉到很恶心，不能接受。可是你要真正尝到味道，才晓得这是五味当中的上品，佛法亦复如是。刚刚接触没有入味的时候，就像陌生人见到榴槤一样，排斥拒绝；到你尝到味道之后，你会感觉到欲罢不能，你就被它吸引住了。榴槤称为水果之王，能品尝这个味道，其他的水果都放下了，没有一种能比得上。佛法亦复如是，你要能够品尝到法味，你才知道法味是一切味中之王。别说人世间这一切味，连天上的味道也不能跟它相比，超越人间、天上。所以那么多人想作佛、想作菩萨，你要问为什么？他能享受最高的法味。这就是早年方东美先生介绍给我的，「学佛是人生最高的享受」。很浓的法味，法味里面圆满具足真善美慧，它不是枯燥的，非常活泼。真的是自在快乐，而里面不夹杂丝毫的副作用，决定没有妄想分别执著。这个美味到哪里去找？佛法里头有，佛法里面教我们。而真正的法味是自己的法性，是自家的性德，所以它不是从外头来的。这才是真实不虚，外面来的是虚假的，那是不可靠的。所以以这十对来帮助初学、接引初学是非常具有说服力的，高明的说词。现在我们看偈颂，看偈颂经文十首，第一首：
【智慧甚深功德海，普现十方无量国，随诸众生所应见，光明遍照转法轮。】
清凉大师跟我们讲，这十首偈颂内容非常丰富，第一首是说：「智慧地及无畏功德，兼含体相显著等十句，以言普现十方光明遍照等故。」读经最重要的是我们现前程度根性能够得到的利益，得要以这个为主。也就是说在我们现前境界、现前生活当中，怎样来学习？帮助我们提升境界，法味你才能真正得到。第一句里面所说的，『智慧甚深功德海』，这一句讲两桩事情，一个智慧、一个功德，智慧无量无边，功德亦复如是。诸佛如来果地上这两种圆满了，所以我们称之为二足尊，二足尊就是指智慧跟功德。功德是真实的福报，佛法里面称福德，功德里面包括圆满的福德，福德里面不包括功德。这是什么原因？单单讲福德没有离相，著相了；功德就是福德不著相，福德不著相这福德就变成功德。著相我们一般讲你享福要付出代价，代价很大，前面都跟诸位做了报告。功德，享受福德不必付代价。为什么不付代价？因为你「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以那种享受在形相上跟一般凡夫没有两样，实质上一丝毫执著都没有；换句话说，你的清净平等觉只有在增长，没有产生障碍。福德把你清净平等觉障碍住，因为你有烦恼习气，功德里头没有烦恼习气，差别在此地。智慧甚深，功德亦甚深，所以用「海」来做比喻。这是能现，下面这一句是所现。
『普现十方无量国』，经文里面告诉我们，十方无量无边诸佛刹土，这个「国」不是我们现在地球上这些小国家，不是的，这个国是佛的教化区。黄念祖老居士他所讲的以银河系为单位，十亿个银河系，十亿个银河系是一个佛国土。诸位要知道，十亿个银河系是佛国土，这个佛国土是佛国土里面的小者，还有大的，这是最小的。在虚空法界里头，这样的佛国土无量无边。怎么现的？现在我们晓得，是智慧跟功德现出来的。为什么现的？经典后面会讲到，「法尔如是」，没有原因也没有理由，是法性自然的现象，所以叫法尔如是。自自然然的现象，决定没有加一丝毫意思在里头。意思尚且没有，哪里来的造作？我们要明白这个道理，底下一句告诉我们：
『随诸众生所应见』，法性能现，我们常讲虚空法界刹土众生「唯心所现」。智慧、功德是心性里头本具的，本经「出现品」里面讲的智慧德相，功德里面就包括著德相，「一切众生皆有如来智慧德相」，众生有佛性，佛性里头具足智慧德相。它能现，自自然然会现，现出来的国土有差别。为什么会有差别？「随诸众生」。所以这个国土有法性土，法性土是平等的，是讲理，是讲体。理跟体不是物质，如果要说物质那就不一样，它不是物质。所以，法性身跟法性土理上有，性上有，事上没有，找不到，相上也找不到。我们凡夫，不要说凡夫，九法界的众生都见不到，唯有法身菩萨他们懂，他们知道。为什么？九法界众生都没有离开相，著相，认为这个相是有的；如果没有相，认为这是无，这是空。诸佛如来、法身菩萨，跟九法界众生的看法不相同。虽然不同，佛能够随顺九法界众生，他自己见到的境界他不说，为什么？说了你也不懂，那就不如不说。不说不是永久不说，暂时不说，等到你有那么高的境界，跟你说你能够体会，这个时候就跟你说。这个在佛法里面叫做时节因缘，说的时候没有到，所以是暂时的不说。
《华严经》里面详细说出来，因为《华严经》是对法身菩萨说的，他们已经契入这个境界，所以佛跟他们说没有人不懂的。我们凡夫所见到的有净土、有秽土，净与秽是相对的，凡是相对的净就不是真净，所以法身，法性身跟法性土那才叫真正纯净。但是我们想想，诸佛如来、诸大菩萨他们所现的身相，他们所现的居住环境，虽然也有相，到底是不是净土？在他们自身确实是住净土。虽然经上有说，「三贤十圣住果报，唯佛一人住净土」，这是经上有这个说法。我们从这个地方去体会，我们今天这个身是果报，我们居住的环境是果报；不但我们受果报，连三贤十圣，三贤：十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨，十圣还包括等觉，换句话说，如来果地之外，全都是住的报土。报土里面有净、有秽，所以我们要了解我们现前环境的真相。我们这一生到这个地球上来，跟地球上这么多的众生在一起生活，自己要知道这是报土。报土里面有共业、有别业，别业是个人的。我这一生当中住世若干年，在这若干年当中种种的受用，这是别业所感，跟其他众生不相同的；这个大环境，那是共业所感，与大众相同的。无论各个人贫富贵贱不相同，但是在这个大环境里面生活，都必须平等的受用，这是相同的。
譬如寒暑、气候的变化、四季这些等等，不分贫富贵贱我们人人都是相同的，这是属於共业。共业里面有不共业，就是别业；不共业里面有共业，这里