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但从佛教的观点来看，自我并不真实存在。它不是固定或坚实的，而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存，因此一切都没有真正独立的品质或性质
因为我们的“相对”心或凡夫心在作祟，我们就执着自我为坚定固实的。然而，自我只是一种幻影罢了，因为轮回经验的一切都是短暂、改变和不断坏灭的。我们的凡夫心把自我当成真实存在的独立实体。但从佛教的观点来看，自我并不真实存在。它不是固定或坚实的。而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存，因此一切都没有真正独立的品质或性质。
在佛教里，因果律称为“业”。每一个动作都会产生相应的（果）；一切都是相互依存的。种子长成绿芽，然后长成树，然后长成果实和花，花果又生产种子。这是非常简单的因果例子。最伟大的大乘形而上学作家世亲（Vasu…bandhu）说：“由于业（种子），不同的世界就因而产生了。”
执着产生负面的业——负面的倾向和习惯。但并非一切的业都是负面的，然而有些人误以为如此。我们也可以制造正面的业，这就是治疗的关键所在。对于自我执着不放，就会产生负面的业。正面的业放松那种执着，当我们放松时，就可以发现我们平静的中心，并变得越来越快乐、越健康。
第一部 我们都是佛
我们都是佛
佛教徒从相信一切众生皆有佛性。在我们的真性中，我们全都是佛。不过，我们的佛性却被源自我执的业力所遮蔽了，就好像太阳被云遮住一般。
一切众生的真性都是同样圆满的。我们知道，当我们的心自然、放松，并从使我们懊恼的心理或情绪压力和情境解脱时，我们就会经验到安宁。这证明无杂染的心性是安宁的、不痛苦的。虽然真性就在我们心中的这种智慧被烦恼所遮蔽了，但它仍然是圆满清净的。大乘教中观学派的创始人龙树（Nagarjuna）写道：
地里的水不受污染。
同样情形，
烦恼中的智慧也不受污染。
龙树把“安详与自在”称为我们自己的“无上界”，只要我们能够体证，它随时都在我们自身之中：
在孕妇的子宫内，
虽然有孩子，我们却看不见。
同样情形，我们看不到自己的“无上界”，
因为它已经被烦恼所遮蔽。
安详就在我们自身之内；我们不必往外寻找。利用佛教徒所谓的“方便法门”（包括禅修），我们就可以发掘这个无上的神圣殿堂。对于这个“大开放、心与宇宙合一”的无上界，龙树如此描述：
如同搅动牛乳，
它的精华（牛油）就会纯洁地呈现，
只要净化烦恼，
“无上界”就会纯洁地显现。
如同瓶中的灯显现不出来，
我们也看不到被包裹在烦恼瓶中的“无上界”。
只要在瓶子的任何部位挖一个孔，
灯光就会从那个部位发射出来。
当烦恼的瓶子被金刚禅定所摧毁，
光立刻射发到无边的虚空。
佛性就是觉悟，就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、
开放、无我、一体和喜悦
释迦牟尼佛《亥金刚》（Haivajra）中说：
众生的自性就是佛，
但他们的自性却被偶然出现的烦恼所遮蔽。
当烦恼净化之后，
众生自己就是佛。
佛性就是觉悟，就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、开放、无我、一体和喜悦。对大多数人来说，完全体证觉悟的景象，是非常陌生而难以理解的。本书目的不在超越自我，不在安全觉悟，只是要稍微放松我们对于自我的执着，变得更快乐、更健康。即使如此，了解何谓完全开放和一体，还是有帮助的。
“濒死经验”的故事可以提供我们的智慧。许多有过濒死经验的人都提到，他们会经过一条隧道，并且碰触到一道白光，给他们极乐与安详的感觉。但是，光并非与那种经验有所分离。光“是”安详。他们是光。一般人看到，都有主客的对立；但他们经验的光却非如此，光、安详、人三者一体的。
在某个濒死故事里，有一个人提到他回顾了自生至死所发生的每一件事——不是一件事接着一件事，而是整个生命同时呈现。他不仅是以眼睛看，或以耳听，或以心感；他能够清晰而全然地觉察到、知和感觉，三者之间毫无区别。在这个个案中，一切区限都消失了，只有一体感。由于是一体不二，所以没有痛苦或冲突，因为只有多于一个以上时，才会有冲突存在。
佛教徒对于此类经验会特别感到兴趣，因为它们可能是“法性光明中阴”的瞥见。所谓法性光明中阴，就是死后的过渡期。对于真理如果有某种体悟的人，在这个期间将超越一般的空间、时间和概念。此类故事不仅是有关死亡的经验而已，还告诉我们可能在活着时就可以发生的觉悟经验。
觉悟的心，其实并非像一般人所认为的那么遥不可及。开放性就在我们的内心之中，虽然我们也许无法随时认出它。在生命中的某些重要时刻，或甚至日常生活中的惊鸿一瞥，都可以经验到它。我们不必等到接近死亡。虽然濒死故事可以发人深省，也很有趣，但觉悟不只是某一个故事而已。它不是“这个”经验，也不是“那个”看待或存有的方式。完全的开放性，已经脱离“存在”和“不存在”的极端；它不是“既存在又不存在”，或既非“存在”又非“不存在”。换言之，完全的开放性，是“言语道断，心行处灭”的。
第一部 治疗之路
治疗之路
体悟我们心的真性是最究竟的治疗，但凡夫心也具有治疗的力量
觉悟是一体性，超越对于自我的执着，超越二元性，超越苦乐，超越善恶业。不过，当我们谈到治疗的时候，诚如本书目的一般，就没有必要太关心觉悟的问题。体悟我们心的真性是最究竟的治疗，但凡夫心也具有治疗的力量。我们可以使用日常的二元心来帮助自己。本书的大部分训练，都采用这种日常切入的方式，让我们变得越来越放松，越来越快乐。
因此，我们的目标只是要从负面走向正面，从病痛走向疗愈。如果在当下我们已经处于正面的心态，就要学习如何维持和欣赏它。我们越放下执着，就会感觉比以前更好。
在迢遥的旅程中，我们也许想把最终目的地牢记在心，但最好是偶尔抽出一天的时间来规划，沿途则可以放下。如果我们要放松对于自我的执着，千万不可以太猛烈。采取温和的手段会比较好。不管我们采取什么步骤，即使是小小的一步，最重要的是欣赏那些小步伐；如此，它们就可以变得强而有力。我们必须一直欣赏我们有能力做的事，不要懊恼还没有做的事。
多一点点开放，多一点点正面，多一点点放松。这些就是本书的目标。如果我们还是禅坐和精神训练的新手，就必须务实一点，运用我们对于自己的了解来看清应该走的正道。当我们保持开放的态度时，特定的治疗禅修就可以帮助我们在修行路上快速前进。最上乘的向导，就是我们内心的智慧。我们并不被限制只能用少数几种禅修方法。相反的，生命的一切，包括思维、感觉、日常活动和经验，都可以变成治疗的方法。
第一部 第二章 心的治疗力量
第二章
心的治疗力量
心引导现象。
心是一切行动的主因和先驱。
我六、七岁的时候，常和朋友在西藏人牧居的广袤草原上游戏。这是藏北高原上最美丽的、阳光灿烂的夏日。放眼望去，都是绿油油的青草毯子。争妍斗艳的鲜花娇翠欲滴。空气中一片宁静，鸟儿翱翔在四周，唱着甜美的歌声。蝴蝶在风中翩翩起舞。蜜蜂忙着从花中采集甘露。在庄严和湛蓝天空中，处处有云彩飞过，试着要遮盖大地的天香国色。清风拂面温柔婉约，此情此景只应天上有。整个气氛清净无瑕，详和安宁，没有丝毫的污染或不和谐。唯一的声音是大自然甜蜜、温馨的音乐。事情都是自然地发生，没有限期的催促。没有时钟的滴答声规限我们；生命的旋律就在日月轮换的轨迹中，日出而作，日入而息。
整个气氛是全然的自由、开放和安详。我根本不去想凛冽严酷的寒冬正等待着向我们扑来。我在大地母亲永远热情而包容的的腿上翻滚，或赤脚奔驰，享受着青翠草原的香吻。我整个的身心存在，完全陶醉在喜悦的经验中。
突然间，我的右脚感觉到痛，整个身体痛得蜷缩起来。当时我所感觉到的和见到的，全都转换成痛的经验。一开头，我并不知道发生什么事。接着，我听到嗡嗡声从我的脚那儿传来。一只大黄蜂被夹在我的脚趾中间，但我却无法打开脚趾把黄蜂放出来。黄蜂叮得我越重，我的脚趾就夹得越紧，脚趾夹得越紧，我就越痛苦。最后有一位朋友跑过来，把我的脚趾掰开，才放掉黄蜂。这时候，痛才停止。
大乘佛教哲学说，我们盲无目标地在这个世界流浪，对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴，而我们就像醉汉一般，跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝，痛苦却附随我们，形影不离。人生就像一场梦魇，只要还认为梦是真实的，我们就是神经质奴隶
从这件事可以清楚地发现，心理的执着会带给我们多大的烦恼！当我们对自己越执着，我们的生理、心理和精神痛苦就越会增加。在混乱中，我们会变得越来越执着，因而推动痛苦的轮子持续转动不已，这便是轮回世界的样子。即使当我们对自己感到满意，痛苦都可以随时来临。因此，我们常常会紧紧抓住我们所拥有的一切，唯恐失去。
大乘佛教哲学说，我们盲无目标地在这个世界流浪，对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴，而我们就像醉汉一般，跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝，痛苦却附随我们，形影不离。人生就像一场梦魇，只要还认为梦是真实的，我们就是它的奴隶。
为了醒过来，我们必须将云雾清除出心的真性外。许多世纪以前，一位印度王子悉达多乔达摩，放弃王位，在长时间的深入禅定之后，悟证了人生的实相真理而成佛。梵文的“佛”字，意思是“觉醒”。我们也可以醒过来。治疗的过程，便是对于我们自心的力量有所觉醒。
第一部 心是主要的因素
心是主要的因素
我们要像医生一般，论断疾病，祛除导致问题的原因，对症下药。唯识宗的创始人无著（Asanga）说：
正如医生必须论断疾病，祛除病因，
获得健康的快乐，使用适合的药物；
痛苦必须加以辨认，苦因必须绝，
灭苦的药方必须使用，苦就可以寂灭。
在佛教中，论断和药方涵括在四圣谛：苦谛、集谛、灭谛和道谛。修道是我们能够做的选择。即使在处理日常问题的当下，我们都可以改善自己的生命。心是其中关键。透过如法的引导和训练我们的心，我们可以经验得到治疗的力量。《法句经》（Dharmapada）说：
心引导现象。
心是一切行支的主因和先驱。
如果人们以残酷的心来说话或行动，
痛苦就跟随着来到，一如车随马行。
现象被心所引导。
心是一切行动的主因和先驱。
如果人们以清净的心来说话或行动，
快乐就跟随着来到，一如影随着形。
真实和永恒的快乐，不是来自物质或外界的环境，
而是透过心的满足和力量
真实和永恒的快乐，不是来自物质或外界的环境，而是透过心的满足和力量。杜竹千写道：
智者知道一切快乐和痛苦都决定于心，因此他们会从心寻求快乐。因为他们明了我们自身就具足快乐的原因，他们不倚赖外界的来源。如果我们有这种体悟，不管碰到的问题是来自有情众生或无情世界，