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《圣经》；从而为拨开笼罩《圣经》的迷雾作出了可贵的探索。现在有人已证明《圣经》并非上帝或摩西所作；而是后人的作品。但究竟又是何人所作呢？
《旧约》学家、圣迭戈的加利福尼亚大学教授理查德。埃利奥特；弗里德曼所作《〈圣经〉系何人所著》指出；《圣经》是真实和杜撰的混合物；他研究了《旧约全书》头5篇；认为它们是由4名作者于公元前922年——前622年（摩西死后几百年）间陆续写成的；并由1名编辑将4个人的著作编辑在一起。
弗里德曼发现；几篇前后用词有别；章节互相矛盾；重复性多。他通过对用语的分析和用考古学的方式去取得证据；坚信有两名作者大约生活在同一个时期；一位住在约旦王国；另一位住在以色列。住在以色列的用希伯莱语称神为Elohim；称〃E作者〃；而约旦的则称神为Yahweh（耶和华）；或Tehavah；其著作一般称之为〃J神会录〃。
第三位作者为〃P〃；并一致认为他肯定是个传教士；住在耶路撒冷；是摩西之兄亚伦的后裔。头五篇不仅美化了亚伦的作用；同时也美化了教士团的作用；笔下的上帝是严肃的、超越宇宙的。
第四个作者——基督教《圣经。旧约全书》中《申命记》的作者；不是先知耶利未；便是他的秘书巴鲁。理由是《申命记》里使用不同词汇的现象非常突出。那种语会仅仅出现在另一本著作——《耶利未书》里。此外；《申命记》持有与耶利未同样的观点。
关于编辑；弗里德曼认为由Ezra（任秘书之职的亚伦派教士）于大约公元前450年用剪刀加浆糊的办法编辑成集。
学者对弗里德曼的看法；争论最大。许多人认为；《申命记》的作者是一群人的可能性较大。布兰迪斯大学《圣经》课荣誉教授萨尔纳认为；两本书的语言之所以有相似之处；表明了《耶利未书》很可能受到了《申命记》的影响；而不能说明《申命记》是由耶利未一人所写。
学术界主流圈子以外的人士断然不同意以上观点；尤其是福音派基督教徒和正统的犹太教徒；他们对由多人参与写作《圣经》这一观点提出了尖锐的批评；认为那是与他们一贯相信的《圣经》头五篇是由摩西所写的观点背道而驰的。三一福音学院教授迪尔菲尔德将弗里德曼分析斥之为〃一团乱麻〃；认为《圣经》里的记载是紧密结合在一起的；无法将其删改；《圣经》
故事虽有重复；但并不表明是由多人所写；〃用不同的说法不断重复〃故事；只不过是为了得出同一个结论。
纽约叶什瓦大学的罗森鲍姆说；《圣经》里出现矛盾是〃上帝〃为了强调其重要性而故意如此安排的。对上帝的不同称呼表示不同的职务———个叫权威的上帝；另一个叫慈悲的上帝。
但多数犹太教徒和基督教徒对《圣经》头五篇由多人所写的观点并未提出异议。〃在作为人类文献的《圣经》里有很多人出于信仰而署名是有可能的。此外；他们还一致认为；全体信徒都感到了上帝——上帝与大家同在〃。
哈佛大学的保罗。汉森这样说。
对许多虔诚的宗教徒来说；作者何人并不重要；重要的是它所包含的内容。不管作者是谁；总之《圣经》是被宗教界所接受的范本。
显然；《圣经》无绽并非为上帝所作。但究竟系何人所作、是由集体创作完成或是由个人撰写而成的呢？这仍是一个未彻底揭开的谜；还有待进一步证实和论证；然而这并不影响《圣经》的地位；相反能为我们进一步研究西方文化之源提供很好的佐证。〃上帝死了〃；但《圣经》还在；要探究西方文明的文、史、哲、经、法等就不能不研究《圣经》。我们相信随着科学的发展、史料的发现、《圣经》的作者究竟是谁是会发现的。
（司马俊莲）
《圣经》是〃圣书〃吗？
《圣经》可称为人类历史上最有影响的一部文集；也是世界上印数最多的一部书。
古代巴勒斯坦地区的希伯莱人（包括以色列与犹太人）；曾在漫长的艰苦岁月里创造了灿烂的文化；他们用文字记载下来的一部最宝贵的文献；就是我们所说的《圣经》。它分《旧约》和《新约》两部分。《旧约》是犹太教的《圣经》；包括《律法书》、《先知书》、《圣录》三个部分。内容包括世界和人类起源的传说故事；犹太民族古代历史和犹太教的法典；先知书、诗歌、格言等作品；汇集了公元前1300年至100年间的资料。《新约》是基督教的经典；共27卷；包括记载耶稣生平、言行的〃福音书〃。叙述早期教会情况的《使徒行传》；传为使徒们所写的《书信》和《启示录》；成书于一世纪末至二世纪下半叶。
《圣经》一向被认为是宗教教义的经典；称为〃圣书〃。然而；近年来科学家对《圣经》的研究表明：《圣经》并非是或不仅仅是〃圣书〃。
《圣经》在西方国家有深广的影响。有人认为；它不仅是信仰问题而且早已成为社会文化的一部分；对于在那样的传统中教养出来的人来说；〃《圣经》里的辞句和节奏；也会印在他的脑海；成为他思想组成的一部分……以至引用《圣经》的辞句的时候；都不知道是出自《圣经》〃。西方一些道德、伦理甚至法的观念都与《圣经》有关；即使美国的《独立宣言》还称〃人被造出来是平等的……〃。
还有人认为；《圣经》中记录的古代希伯莱人的历史传说；历史学家、文学家的作品和民间传说、故事、谚语、爱情诗之类；有较高的文学价值。
尤其是《旧约》；不少传奇故事记述具体；描写生动；许多诗歌写得非常优美；如《雅歌》；比喻贴切；形象鲜明；感情真挚。
还有人认为；《圣经》不但自身有相当高的文学价值；而且为西方文学创作提供了取之不尽、用之不竭的源泉；成了欧美文学的宝库和土壤。《圣
经》对欧洲文学艺术的影响相当深远。许多作家；如但丁、弥尔顿、拜伦、普希金等；都曾利用《圣经》提供的素材写作出了著名的作品。翻开《简爱》；还没有进入正文；作者第二版前言便定下一种基督教的基调。前言核心部分援引《圣经》写道：〃亚哈不喜欢米该亚；因为米该亚对他作预言从不说吉话；单说凶言；也话他更喜欢基拿拿的爱谄媚的儿子；但是亚哈如果停止听奉承而听忠告；他倒可以逃过一场流血的惨死〃（亚哈与米该亚的故事见《旧约。列王纪上》在这里作者把正义作家直接比作《圣经》中向暴君发出逆耳忠言的古代先知；即最权威的宗教与道德的维护者；她举萨克雷为这方面的典范；自己当然也包括在内。此外；这短短的一篇前言；从语言、文体而论；那仰扬顿挫；全然是《圣经》1611年〃钦定〃英译本的节奏；而且用词古奥；语气重；恰似希伯莱先知的庄严的告诫。《简。爱》一书的叙述、对白和自白中有60多处或引用《圣经》；或借用、化用其中的典故、故事、比喻和形象；行文直接提到上帝的地方更是多不胜数。尤其令人触目的是小说中心人物简。爱的塑造中受基督教《圣经》的影响。
还有人认为《圣经》〃包含着为数颇多的原型意象；构成了系统的原型图谱；它们是犹太人集体无意识的积淀在文学中的反映；表达了该民族世世代代的感受、情感的思考；这些原型有相对的普遍适应性；以及人类感觉和联想的共通性；从而成了一种跨文化的符号；把《圣经》与欧美文学联系在一起；体现了传统文化的力量。它们在欧美文学作品中反复出现；成了欧美文学创作的灵感、触媒和更力重要的源头。（刘平炎：《圣经文学的源流与原型》续三；《宗教》）。
因此；有人认为在评论西方文学作品时；不仅社会、历史、文化、心理、语言诸因素要考虑入内；看来基督教《圣经》的影响也应有一个地位。《圣经》的辞句、比喻、隐喻、形象、典故、故事等在文学作品中比比皆是；多不胜数；有时索性构成作品的题材；《失乐园》只是一例而已。而《圣经》在文学作品中的渗透和影响未必都是'思想局限'和'消极影响'；英国空想社会主义作家；如威廉。布莱克、威廉。莫里斯等不都从《圣经》取材吗？〃
（朱虹《基督教〈圣经〉与〈简。爱〉》；刊《读书》1987年第2期）。
还有一种意见认为；《圣经》是一部反映古代中、近东事实和传纪的史书。例如《旧约全书。创世纪》中有一个关于〃诺亚方舟〃的故事；诺亚按照上帝的旨意；和他的三个儿子一起用歌裴木造了一只方舟。当洪水来临时；全世界变成了一片汪洋大海；一切生灵都被淹死了；唯独诺亚的方舟载着他的一家老小和动物漂浮在无垠的水面上。以往一直认为这不过是荒诞离奇的传说。但不久前在伦敦博物馆工作的史密斯在译读一首史诗时；发现其中一段有关洪水的讲述；与之十分相似。看来；神话般的传说中还包含着历史的真实。《创世纪》还说：〃7月18日；方舟停在亚拉腊山上〃。亚拉腊山在土耳其东面；该国探险队于1955年在亚拉腊山顶的冰河中找到一块木头残片；经科学家鉴定；至少是5000年前的歌裴木；很可能就是方舟的残片。一些考古学家和史学家根据资料认为：在与《圣经》记载洪水方舟的相近时期；美索不达米亚流域的确有过一次特大洪水。这场罕见的大水不过是区域性的；绝不会淹没整个世界。
（王东明）
古伊朗圣典《阿维斯陀》产生于何时何地？
《阿维斯陀》是古伊朗宗教锁罗亚斯德教的主要经典。《阿维斯陀》
（Avesta）意思为〃知识〃、〃谕令〃或〃经典〃；通称《波斯古经》；它是可据以对古伊朗宗教进行探讨的主要文献；是关于琐罗亚斯德教最为完备、最为丰富的宗教圣典；主要记述的是琐罗亚斯德的生平及其教义。对《阿维斯陀》产生于何时何地这一问题；学术界迄今说法不一。
琐罗亚斯德教的创始人为琐罗亚斯德；该教以其名字命名。关于琐罗亚斯德本人的生平和历史；古代东西方史料中有着不同的记载。有关他的传记充满了种种神话和传奇。历史上是否确有琐罗亚斯德其人；尚待探考。琐罗亚斯德在古阿维斯陀语中称作〃查拉图什特拉〃；意为〃黄色的骆驼〃或〃络驼的驾驭者〃；希腊语则称作琐罗亚斯德。根据古代希腊作家的记载；他的活动年代大概在公元前1000年至公元前600年之间。但按照琐罗亚斯德教传统的说法；认为他生于公元前628年；死于公元前551年；享年77岁。
琐罗亚斯德的出生地也众说不一。一说是波斯西北部美地亚的拉格斯镇（今德黑兰郊区）；另说是阿塞拜疆多尔米河湖畔的伽山。
琐罗亚斯德教的称呼有好几个；一是由于该教注重礼拜〃圣火〃；又有〃拜火教〃之称；中国古代称之为〃袄教〃、〃火袄教〃、〃拜火教〃。该教是流行于古代波斯和中亚等地（今伊朗境内）的宗教；公元3—7世纪时；伊朗萨珊王朝曾奉之为国教。
作为琐罗亚斯德教主要经典的《阿维斯陀》曾几经变迁；险些失传。它最早形成于公元前4世纪阿契美尼德王朝末年；但在希腊亚历山大征服波斯时被焚毁；仅存一卷。公元前3世纪初；安息王朝的伏洛奇薛斯一世（VologesesI）曾下令重新收集整理；把口头流传的内容用文字记录下来；这一工作在萨珊王朝建立后又继续进行；在沙布尔二世（ShapurⅡ309—380年）执政时最后完成《阿维斯陀》21卷；现已大多散佚。现有的《阿维斯陀注释》是在9世纪以后用中古波斯文帕拉维语（钵罗婆语）翻译和写作；由若干分散的经典汇集而成的。到了公元18世纪；欧洲人开始注意古伊朗宗教；他们获悉移居印度西北部的帕西人仍保存伊朗人的古老宗教经典。1723年；欧洲人始藏有获自印度的文本；但无人释读。后有法国人昂克蒂尔。迪佩龙矢志于学术探索；于1754年赴印度寻求帕西人之圣典；并潜心于其释读；历经多年劳苦奔波和呕心沥血；终于如愿以偿。1771年；他在牛津出版了《阿维斯陀》法译本；继而又有德译本问世。千百年来；伊朗圣典屡经增益；《阿维斯陀》何者形成较早；何者属于晚期已无从考查。但可以肯定的是；它是由形成于不同年代的诸部分辑成的。整个经典共分六部分：第一部分是《阿维斯陀》的主体；其最古老部分——〃伽泰〃意译〃神歌〃；是祭司向神供献祭品时所唱的赞歌和祷词。第一部分主集全称耶斯那；《阿维斯陀》所属〃耶斯那〃的第28—34章、第43—51章、第53章；共17章；它们所使用的语言、韵律、格式与该经典其它部分迥然不同。很多学者认为〃伽泰〃属于公元前6世纪上半期或中期甚至更早一些时期的作品；其体栽主要是韵文；它以古波斯文（赞德文；即阿维斯陀文）写成；此文字与印度《吠陀》所用古梵文极为相近。
《阿维斯陀》的第二部分叫〃维斯帕拉特〃；也称为小祭祀书；内容是有关对各种守护神等的赞颂：〃维提吠达特〃为《阿维斯陀》的第三部分；即驱魔书：〃耶斯特〃即赞颂书；为《阿维斯陀》的第四部分；内容是对各种神抵和天使的赞颂：〃库尔达〃也称〃小阿维斯陀〃；即短的赞歌或祈祷书；为《阿维斯陀》的第五部分；其它零星和片断的颂歌�