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诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八「助道甚深」，请看智首菩萨偈颂第七首，我们先把经文念一遍：
【如先立基堵。而后造宫室。施戒亦复然。菩萨众行本。】
这个『行』要念去声，当作动词，去声念ㄏㄥˋ。在没有讲这首偈之前，我们应当回味一下前面智首菩萨所说的第三首偈，这前面都讲过了，可是还有许多同学没听到，同时这段经文非常重要，所以我们特别将它做一次复习。首先开端，答覆文殊师利菩萨的提问，说佛法当中，「智为上首」，这句话很重要。十方三世一切诸佛自行化他，都是以般若为中心，以般若为宗旨。让我们从这个地方体会到，唯有智慧才真正能够化解问题，诸位要留意「化解」，什么问题遇到般若都化解了。
为什么佛还为众生赞叹这段经文里面所讲的六波罗蜜、四无量心？六波罗蜜、四无量心代表了无量法门，学《华严》的同学听到这个话自然就明了。经上常讲一即是多，多即是一，一就是般若，多就是八万四千法门、无量法门，无量法门都不离般若。由此可知，般若是法门之本体，这个道理我们一定要知道。然后才晓得我们学佛求什么？求智慧。智慧从哪里来？智慧从定中来。现在人心散乱，没有定功，散乱哪来的智慧！智慧决不是从多闻而来的，多闻能够获得知识，不能获得智慧。知识跟智慧不相同，知识当然也能解决局部的问题，不能够彻底化解，彻底化解一定要靠智慧。所以，一切诸佛如来教化众生，包括他自己修学，总离不开戒定慧这三个原则。因戒得定，因定开慧，这个总的原则我们总要把它掌握住，一定要依照这个纲领认真的学习。
世出世间的事业，还是建立在三学的基础上。能不能成就，建立在戒学上，戒学是规矩；能不能持久，那就是建立在定慧上，有定有慧，这个事业千百年不衰；戒能够建立，定慧能够保持，这个道理我们要懂。从个人来讲，个人修身，我们讲修养，儒家讲修身，《大学》里头讲得清楚，「自天子以至庶人，壹是皆以修身为本」，《礼记》里面告诉我们，教学为先。这八个字重要，「修身为本，教学为先」，修身是自度，教学是化他，自度度他是一不是二。所以不学怎么行？
学，一定要讲求效果，现在人所讲的成绩。你修学有什么成绩？学得再多，如果没有成绩，那你什么都没得到。成绩是什么？明道、行德这就是成绩，道明白了，德做到了，这是你真的有了成绩。道，我们浅而言之，在佛法就是戒定慧；德，这段经文里面所说的六度、四无量心，这是德，前面已经跟同学们介绍过。介绍虽然不够详细，不要紧，我们现在学习的这一品是十信菩萨，往后十住、十行、十回向、十地，不断的重复，题目还是这些，内容是后后胜於前前，愈往后去愈有深度、有广度。可是修学一定是由浅而深，由狭而广，这是一定的道理。
我们在这个地方所讲的，这是大乘教，所以最浅的我们看起来也有相当深度，常常感叹自己做不到，做不到就不得受用。我们要想，我们为什么做不到？不要说六度、四无量心了，净宗学会成立，我们就注意到修学的纲领，所以我们选了五个科目。第一个科目当然是净业三福，净业三福不但是净宗修行指导的总原则、总的方向目标，决定不能违背，实在讲，一切宗派，无量法门，哪一法不是建立在这个基础上！如佛所说，这个三条十一句是「三世诸佛，净业正因」，这句话说得重！三世是讲过去、现在、未来，换句话说，一切修行人，他能成菩萨、他能成佛，依据什么？就是依据净业三福，你就晓得净业三福是多么重要。像我们盖大楼，盖一百层，盖二百层，二百层大楼现在世界还没有，一百多层的有了。净业三福是地基，没有地基你怎么能盖得成？三福我们大家都知道，但是不知道它的重要性，所以我们修学没有根据，不能成就，原因在此地。
第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有？有很多同学说，我做到了！那我们要问你，你对於孝亲尊师做了哪些事情？就答不上来了。慈心不杀，你的慈悲心有没有现前？你还会不会伤害众生？蚊子咬你，一巴掌打死，这算不算杀生？十善业道有没有做到？你还有没有贪心？你还有没有瞋恚？你还有没有愚痴？这样一问，再想想自己，真的没有做到！第一条没有做到，哪有第二、第三？
第二条讲「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。受持三皈有没有做到？三皈是觉而不迷，正而不邪，净而不染。舍离迷邪染，心行念念与觉正净相应，这就入佛门了。觉正净就是三学，就是三藏，我们受了是形式上受了，实质呢？实质上没有。为什么没有？第一条没做到。所以这些年来，我们为什么极力提倡《弟子规》跟《十善业道》，就是第一条。《弟子规》、《十善业道》不能够百分之百的落实，哪有第二条？
第三条头一句讲「发菩提心」，这还得了！什么是菩提心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，是菩提心，我这个说法大家容易懂。这五句是圆融的，任何一句都圆满具足其余四句，缺一都不行，那就不是菩提心。圆满具足，真诚里面有清净、有平等、有正觉、有慈悲；慈悲里面有真诚、有清净、有平等、有正觉。再「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，前面三句是自行，后面一句是化他，菩萨行！根都在孝亲尊师，换句话说，根就在《弟子规》，我讲得很清楚，很明白。
《弟子规》是儒家的，为什么要用它？祖师教导我们的。释迦牟尼佛教我们，是先学小乘，后学大乘；如果不先学小乘，后学大乘，非佛弟子，这是佛讲的。可是我们中国祖师大德教给我们，可以不必学小乘，所以小乘在唐朝中叶就衰了，现在完全没有了。为什么中国人这样做？中国人有儒、有道，代替了小乘，是这么回事情。我们今天选《弟子规》来学习，你就懂得，是代替小乘。你要不学《弟子规》，你就学小乘教。小乘教的分量很多，实在讲很不容易学。《弟子规》可以说是小乘的集大成，给我们带来很大的方便。你看文字不多，总共只有一千零八十个字，三百六十句，每句三个字。一定要落实，不是说《弟子规》我能背、我能讲了，那个没用处，字字句句都要做到才行，你才具备学佛的基础。
从《弟子规》提升到十善业，十善业就不难学了，而十善业是佛法的根基，诸位看看《十善业道经》你就明白。佛说得很清楚，声闻菩提、缘觉菩提，乃至於无上菩提、人天善法，统统都是以十善业为基础。所以佛家常讲，欲界里面，天道是上品十善，人道是中品十善，修罗是下品十善，这是讲三善道。三善道的因是什么？十善业道。十善业道有上、中、下三品，所以分配在三善道，人、天、修罗。如果不修十善业，失掉人身你就得不到人身了，这个事情同学们有没有意识到？有没有想到？
《十善业道经》前面，文虽然不长，义理很深。讲到性相的缘起，用现在的话来说，讲到宇宙的缘起、生命的缘起，这个道理很深。为什么前面要说这个？那是后面你修十善业的理论基础。明白这个道理，才晓得十善是必须要修习的，不能不修习的。有十善基础才能成就世出世间无量功德，在佛法里获得究竟圆满，都要靠十善业，怎么能不学？过去，蕅益大师很慈悲，从《十善业》里头节录一个节本，节要，那个节要便利於初学，我们可以把它当作功过格来看。每天用这个节本来对照自己的起心动念、言语造作，有则改之，无则嘉勉，真干！实在讲，《弟子规》也应当把它当作功过格来看。
《十善业道经》我也做了个节本，蕅益大师的节本偏重在行门，我的节本是偏重在解门。为什么要这样做？蕅益大师的节本很好，没人依照著修，为什么这么多人不肯学？不明它的道理，所以我这才另外搞个节本，把这个道理讲清楚，讲明白。我节本的文字不多，只有五百一十六个字，把为什么要学《十善业道》说清楚了。我们有讲演、有光碟流通，也有文字的本子。这是特别提醒同学们要留意的。
今天这个经文，就是第七首，『如先立基堵，而后造宫室』，这两句是用造房子来做比喻。造房子先打地基，「基」是基础，「堵」是墙，也是基础。我们看清凉大师注解里面的文字，疏文，「文中初偈二度」，这个二度就是讲的施、戒，六度里面这二度。「为治不发行因」，这个「行」念去声，当动词讲，治是对治，你不肯发心去做，那你什么都得不到。底下举了两个比喻，「谓著财不发施」，著是贪著，贪著财，你布施的心发不起来。「著家不发戒故」，贪著家庭眷属的欢乐，持戒就做不到，就发不起来了。比喻这二桩事情。
「基堵有二义」，第一个「基即是堵」，这两个字的意思可以通用，都是讲的基础，我们在此地比喻地基；堵就是指墙脚，非常重要。在此地用来比喻，「即施为进善之首，戒为防恶之初，并称基也」。六度里面这二个是先，布施、持戒，你就想这个多么重要。施，实在讲施就是放下，放下什么？前面说过，放下悭贪。悭是吝啬，我已经有的，舍不得给人；贪，我还没有得到的，贪而无厌。悭贪是障碍一切善法的根源，你只要有悭贪，一切善法你都做不到了。世间人虽然有好心，虽然天天在念经、在念佛，样子好像真正在学佛，可是对於财不能舍，对於身家过分的染著，所以布施、持戒这二条你就做不到。而不知道这二条是修行的基础，没有这二条，什么都没有。
六波罗蜜这是讲六度，六度是后后胜於前前。就好像盖六层大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层，没有第一层哪来的第二层？前面二层没有，后面忍辱、精进、禅定、般若打哪来？全都没有。六度没有，四无量心是更没有，四无量心，慈悲喜舍！世出世间一切善法的根基就在施，我们这个心没发，要发心，要学布施。
我学佛的时候，算是一般人讲运气很好，遇到好老师。什么叫好老师？他教给你的方法简单明了，督促你去做，这就是好老师。我在讲席里面报告了很多次，我学佛头一天亲近出家人，就是章嘉大师。第一天他教我的方法，我向他老人家请教，有没有方法能够叫我很快的契入佛法？我说我已经知道佛法的殊胜，我很想很快契入。他教给我的方法，「看破、放下，那你就很快契入」。看得破，放得下，我能懂得这个意思。接著我向他老人家请教，从哪里下手？他告诉我「布施」。又告诉我，「今天我教你六个字（就是看得破，放得下），你好好的去做六年」。督促我去做，做什么？布施，先修布施修六年，然后再教给我要持戒。
布施我能接受，持戒不能接受。为什么？这个道理我完全不懂，我们只是平常一般逻辑思惟的方法。佛家的戒律是释迦牟尼佛当时制定的，戒律是我们的生活规范，就像中国儒家的礼一样。礼我懂，三代之礼就不同，三代，夏、商、周，生活规范确实因时因地而异。释迦牟尼佛距离我们三千年了，印度又不是在中国，那是外国，三千年前外国人那种生活规范，怎么能适用於今天？所以对於戒律一点兴趣都没有，碰也不碰它。
章嘉大师有智慧，他把我看得一清二楚，他有真实智慧，有耐心，他教我。用什么方式？每次我去向他老人家请教，他跟我规定是一个星期一次，每个星期天，星期天我放假，去看他老人家。他通常给我是二个小时，如果他有客人的话，就一个小时，没有客人的时候都是给我二个小时。常常在离开，向他老人家告假的时候，老人非常慈悲，非常客气，都会送我到门口。送到门口的时候，常常说一句话，「戒律很重要」，就提醒这么一句。所以我记得他老人家的教训，这句话记得最清楚，因为听了几十遍，但是统统没有在意。他说得声音很低，说得很轻，并不是很重，就这么提一下。
到他老人家圆寂之后，我受他三年教诲，感他老人家的恩。他的遗体火化，特别做了个火化炉，我在火化炉旁边搭了个帐篷，住了三天，思惟这三年当中他老人家教我些什么，我学到了多少。这一反省，「戒律很重要」，这句话印象最深。我就想为什么他常常提这么一句？这一句正是我们现代人难以接受的，我们喜欢经论，经论里面讲道理。认真的思惟，再研究，终於答案现前，发现这个答案。