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大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第538章

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,兔毛尘,兔毛比羊毛又细了。再小的,水尘,水有密度,但是它的密度里面还是有空隙,在显微镜里面看到。这一粒微尘在水分子空隙里面游来游去,没有障碍,这小。比水尘小的是金尘,就是金属,金属的密度比水的密度大,可是在高倍显微镜里面能看到,它还是有空隙。这一粒微尘在空隙里面通过没有障碍,这叫金尘。比金尘更小的,才叫微尘。
  佛经里常讲微尘,诸位要知道,微尘是我们肉眼看不见的,佛说阿罗汉的天眼能看到微尘;换句话说,诸天的天眼看不到,即使是非想非非想处天,这是二十八层天里面最高的,他都看不到,证得阿罗汉果能看到微尘。可是比微尘更细的,有色聚极微,再细的就是极微之微,佛就讲到此地,再没有了,再细的就没有了,就像虚空一样。所以极微之微也叫做邻虚尘,跟虚空做了邻居,不能再分。现在科学里面讲的夸克是不是这个东西?我们就不得而知了。极微之微,在大乘教里面,法身菩萨才能见到,阿罗汉见不到。可是更妙的,妙在哪里?极微之微,那么小的一个物质(它是物质,物质最小的单位),那里面有世界,那个世界跟我们外面世界一样大。这是《华严》上给我们讲的大小不二,就是在法性里面没有大小、没有前后、没有生灭,这是讲到事实真相。
  微尘里面的世界谁能进去?佛在《华严》上告诉我们,普贤菩萨能入微尘法界。微尘法界里面还有微尘,那个微尘里头依旧有法界,重重无尽!现在科学没说到,跟《华严经》一比,现代科学家真的才讲到《华严》的皮毛,《华严》的精髓他没讲到。这是什么一桩事情?是法性,法性本来就是这样的,法尔如是,本来就是这样的。佛法所求的没有别的,回归法性,一切法从法性生,一切法还回归法性。这就是禅宗里面讲的「明心见性,见性成佛」,确实是一门大学问。
  所以大乘圆教,当然我们现在在修证功夫上来说,我们连初信位都没达到,但是我们在《华严经》里面确实得到不少的知识。虽然不是我们亲证的境界,但是我们相信那不是神话,诸佛如来他们亲证。佛告诉我们,我们有没有分?佛说「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。这个话说得很明白,佛跟法身菩萨何以能证得?就是他们把妄想分别执著放下了,所以证得,诸法实相就在他面前。我们在讲席里常常跟诸位报告,心跟法性融成一体,物质的身体(肉身)跟法界融为一体,跟法界融为一体就是法身。十信菩萨再上去就成佛了,所以在将证未证之前,现在这个经是在这个境界里头,将要证还没有证,在这个边缘的状况之下,自了身心本无依住,这是我们能够肯定的。
  我们今天能够明了是属於解悟,为什么?分别、执著没放下,换句话说,我们今天是有依有住,有依靠、有住,我们今天是有所得。这是什么境界?梦幻泡影,《金刚经》上讲得好,「一切有为法,如梦幻泡影」。永嘉大师《证道歌》上说得非常明白,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」;换句话说,六道是梦,十法界也是梦。梦里面,梦就是迷,迷了自性才有十法界、才有六道轮回;觉悟之后没有了,觉悟之后就知道本无依住。为什么本无依住?这一切法不是真的。
  法相宗《百法明门》给我们很好的启示,你看它前面,这一百法,天亲菩萨把《瑜伽师地论》六百六十法归纳为百法,让初学方便。前面九十四法叫有为法,有为法就不是真的,「一切有为法,如梦幻泡影」。有为法里面包括什么?包括我们现在科学里面讲的时间、空间,空间的维次都是属於有为法。有为法里面有依有住,有得有失,但是这些有为法不是真的,梦里面有得有失,醒过来知道哪有得失?如果了解事实真相,头一个好处,你的得失心没有了;得失心没有了,你的烦恼就去掉一大半。世间人烦恼从哪来的?患得患失,就从这儿来的。你知道一切法不可得,包括这个身体,这是我们讲了多少遍,你连身体都得不到。这个幻相刹那生灭,念念不住,身体都得不到,何况身外之物?这样你才能真的放下。放下对一切人事物的执著,你就证阿罗汉果,你就证得正觉;再放下分别,你就证得正等正觉,那是菩萨;最后再能把妄想放下,你就成佛了。
  世间人在六道里头、在十法界里面,生生世世,外国人讲学习,你的功课没做完。功课没做完你的寿命到了,身体衰老了,不好使用了,换个身体再来六道里面轮回。为什么?学习。学习有学对了、有学错了,学对了往上提升。就跟念书一样,我念三年级,功课很好,明年升四年级;三年级念得不好,考试都不及格,明年降级降到二年级。诸位想想这个比喻你就能明了,你就知道一切众生在这个世间舍身受身是干什么?统统在学习。明白这个道理,要好好的学习,一定要在这一生当中把自己功课做好,把自己功课做完。能做得完吗?能,净宗法门可以做完,除这个法门之外,其他的功课多,你一生肯定做不完,做不完来生再来。
  你看看佛在大经里面告诉我们,小乘须陀洹不错了,八十八品见惑断尽,证须陀洹果,须陀洹就是圣人。但是他功夫不够,就是说见思烦恼没有断尽,见思烦恼变现出六道轮回,这个没有断尽,你出不了六道。那得要学,学什么?学把它断掉。我们从总的纲领上来讲,须陀洹已经学会放下身见,不再执著这个身是我,放下边见,边见就是对立。我们常讲的,修行从哪里修起?从我们自心深处,将对於一切人事物对立的念头要放下,要把它化解掉,永远不会再跟任何人、任何事、任何物对立。对立放下,边见就没有了,边是二边,现在科学讲的相对论,相对没有了。这个话说起来容易,做起来不容易。这个条件才能证须陀洹果,在我们这个经里面就是初信位的菩萨。初信位的菩萨在断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相等,智慧不一样,智慧比小乘高得太多,小乘人望尘莫及,这我们在《华严》上读到的。
  看破是破所知障,放下是破烦恼障。我初学佛的时候老师教我看破、放下,看破帮助放下,放下帮助看破,从初发心到如来地,秘诀就是这个。看破之后,最重要的赶紧放下,把对於宇宙人生的一些错误观念放下,然后再学著把错误的思想放下。错误思想是什么?自性里面没有贪欲,我们今天贪欲要放下,这就是我们的功课。贪欲的对象无量无边,样样都要放下,为什么?「凡所有相,皆是虚妄」。名是假的,利也是假的,财也是假的,色也是假的,没有一样不是假的,自性清净心里面没有这些东西。
  自性清净心是平等的,自性是和睦的,具足无量的德行,所以德行是自己自性本来具足的。现在我们迷失了自性,起心动念、所作所为都是自性的反面。今天我们要学习的就是要把它回归,还原回归到正面,这就对了。你修学就没有错误,你的境界逐渐要向上提升,你不会向下坠落;所以学错了就往下堕落,学对了就往上提升。课程太多了,无量无边。外国有些科学家知道这个事情,生生世世学习没有止境的。可是佛法里面有止境,不是没有止境,到什么时候是止境?究竟圆满的佛果,佛经上称为无上正等正觉,那就毕业了。
  不过毕业之后的工作,你要做的事确实是没有止境的,那是什么事?帮助十法界无量无边的众生,帮助他们觉悟,帮助他们放下。在佛法称之为乘愿再来,度化众生,度化就是教化众生,这个工作没有止境的。众生有感,菩萨就有应,感应道交,决定没有一次错误的,这是所谓「佛氏门中,不舍一人」。所以首先要自己明了,身心本无依住,这桩事情前面讲得很多,后面经文里面还会有细讲,确实无依无住。刹那生灭,真相要晓得,本无所得,这两句话比什么都重要。你要认为你有得,包括这个身,这都是错误的观念;错误的观念就是无明,就是迷惑。无明在哪里?这就是!你怎么还执著这个身有所得、有依住?这就错了。
  了解之后,随缘,佛菩萨随缘,诸佛菩萨在十法界示现随缘。就像楞严会上所讲的,「随众生心,应所知量」,「当处出生,随处灭尽」,这就是无依住,就是不可得。我们凡夫虽然迷,虽迷了,可是事实是一样的,我们也是当处出生,随处灭尽。这个圣凡没有差别的,一个是知道,一个是不知道,知道是觉悟,不知道是迷惑。知道,在一切境界里面不生烦恼,只生智慧,就像惠能大师给五祖所说的,弟子心中常生智慧。为什么?他不迷,念念觉而不迷,我们的麻烦是念念迷而不觉,错在这个地方。迷而不觉,起心动念、言语造作,叫造业。业有善恶,善业是六道轮回的三善道,恶业是恶道里面的三恶道,总出不了六道轮回,所以一定要觉悟!诸佛菩萨应化到世间来干什么?来教导我们,帮助我们破迷开悟,然后他真正才能够离苦得乐。苦是什么?六道苦,十法界苦。听佛的教诲,依照佛教给我们这些功课好好去做,确实你就能超越六道。超越六道在佛法里面讲,小学毕业,超越十法界这是大学毕业。
  所以一定要把佛教的本质认识清楚,它是教育,不是宗教。我们称佛为老师,我们称本师释迦牟尼佛,自称为弟子,宗教里头没有师生关系的,师生关系是教育。教育里面是平等的,你看大乘经上常讲,一切众生皆有佛性,既有佛性,皆当作佛。宗教里面不可以这样说,宗教里上帝只有一个,不能说一切众生各个都要作上帝,那还得了吗?佛教里面是容许一切众生个个成佛。菩萨是佛的学生,阿罗汉也是佛的学生,我们也是佛的学生。菩萨、罗汉是我们的学长,是佛陀前期的学生,他们的班级比我们高,我们这是刚刚入学。一入学就把这个道理传授给我们,这是我们一生,或者是生生世世学习的总方向、总目标。
  古时候,不要认为小朋友年纪小不懂事,只要他入学,头一天就会把教学的宗旨、方向、目标教给他。在中国,你看儒家教学,《三字经》,初学的课本,头一句话,「人之初,性本善;性相近,习相远;苟不教,性乃迁;教之道,贵以专」,这是儒家教学终极的目标、方向,都传授了。佛法亦复如是,你看一进门来,把三皈依传给你,三皈依就是《三字经》上前面这一句,三皈是觉正净,这就是性本善。善是什么?性本觉;性本正,正知正见,没有偏邪;性本净,清净没有染污。佛讲得更清楚,儒只讲一个字,性本善,佛讲性本觉、本正、本净,觉正净就是善,讲得详细。让我们起心动念、言语造作总是想到尽量接近觉正净,尽量不要去违反觉正净,这叫真正的皈依。现在许多人都受了皈依,懂不懂?不懂,既不懂,当然你就做不到,所以你在生活当中起心动念还是迷邪染,你不是觉正净。什么原因?就是你还没有真正了解「身心本无依住,本无所得」,这跟《金刚经》里面讲的,「应无所住,而生其心」是一个意思。
  这两句是总说,下面是别说,「一切语言分别,如空中响」,觉悟的人是如此。也就是说你的身、你的心,我们今天讲的心是妄心,就是你起心动念、言语造作,这个说法诸位就容易懂了。此地讲一切语言分别,就是我们讲的起心动念、言语造作。觉悟如空中响,响是什么?回音,我们在山谷大叫一声,听到回音就回来了。回音不是真的,几个人晓得?所以《金刚经》上讲「如梦幻泡影」,这个地方的如空中响,跟《金刚经》上句子是一样的意思。
  「应无作缘,任物成声」,这是说响(回音),回音不需要任何造作、助缘,不需要,任物,任是任凭;用佛学的名词讲,「法尔如是」,在现前科学物理里面来讲叫反应。我们的音声这个地方发出去,那个地方山谷这音不能再往前面去,它有回音过来,反射过来,这叫任物成声,本无依住,它无依无住。这是个浅显的比喻,比喻什么?比喻感应。自己的感应,善因感善果,恶因感恶报,染因感秽土,净因感净土,就好比任物成声,本无依住。
  「了如斯法而生信解」,了是明了,通达明了,大乘教里面讲的诸法实相,讲一切法的真相。你从这个地方生起信心,生起智慧,解就是智慧,你理解了,你明白了,你在这个地方建立信心,当然就不会退转了。为什么?这是从诸法实相里面生信心的,不是像前面讲三乘,三乘你是有依有住生信心,那个会退,这样生信心不退。可是这样的经比三乘经深,三乘
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