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菩萨。三慧里头浅深差别也很多，绝对的标准是法身菩萨，闻思修三慧他是一次完成，不分阶段的。那么学大乘，初学的人真的是有阶段，不是没有阶段。《华严》上说的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是次第，有浅深差别，圆融是没有次第，浅中有深，深中有浅，浅深不二，这个很不好懂，这才真正是大乘佛法。譬如我们讲浅的，初学的人下手，以世法来讲，中国古时候儿童上学，中国古时候没有幼稚园，而幼稚园就是家教，父母教！父母用什么方法来教？身教，这一点非常重要。
周文王的母亲太任，距离我们现在差不多三千年了，在那个时候她就懂得家教。我们相信家庭教育绝对不是从太任开始，太任再往前面推，文字上的记载，有明文记载的，尧舜就非常重视家庭教育。文字记载，太任怀孕的时候，就是怀的文王，她起心动念、言语造作非常谨慎。为什么？影响胎儿。经典上所记载的，这个时候太任「眼不视恶色，耳不闻淫声，口不说傲言」，就是傲慢的言语没有。真正做到儒家所说的「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言」，她做到了，这就影响胎儿。所以文王接受教育，没出世就开始了，你说这个根基多好。出生之后，这么好的母亲，让他六根所接触的全是正法，孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平，六根所接触的环境全都是这个。
这个要父母，父母要不教，小孩实在讲禀赋相差不远，正如《三字经》上所说的，「人之初，性本善，性相近，习相远」，这是孔夫子《论语》里面讲的。一切众生性相近，习就要教了，从小让他习惯成自然，习性与本性相应这就对了。本性是什么？伦理道德是本性，尧舜那个时候教学的宗旨，是父子有亲（亲爱），君臣有义（道义），夫妇有别，长幼有序，朋友有信，就教这个。而且怎么样？人民都能够做到。为什么人民能做到？尧舜自己本身做到，真的是做得非常圆满，生活、工作、处事待人接物，一生当中没有违犯这个原则。所以后人称他为至圣，中国人称古圣先王，就是指的尧舜。到文、武、周公，文王、武王是父子两代，周公也是文王的儿子，辅佐武王，圣人，这是我们一般讲不是凡人。现在的话说，「学为人师，行为世范」，这八个字他们真的是当之无愧。
遇到了好的老师，不肯认真学习，不能常常向老师请教，这个错误。学问学问，学就是要问，你不问到哪学？「夫子入太庙，每事问」，其实我们读了这些文字心里很清楚，是不是孔子不知道？知道！知道为什么问？就跟佛经上，你看文殊菩萨提出这么多问题，文殊菩萨怎么会不知道！为我们问的。给初学的人，给学者做个榜样，做样子，也就是现身说法教你怎样学。你不问怎么行？世出世法，德行、学问成就，它的顺序真的就是佛法里说的「信解行证」这四个字。信非常重要，对自己有信心，对老师有信心，对父母有信心，对自己所学的这个课程有信心，你才能学得好。当然疑问很多，断疑生信，谁帮你断疑？老师！传道、解惑，惑是你的迷惑，他要帮你解除迷惑。可是你要问，世出世法的老师都一样，你要不问他不说。你看佛经，这么多的典籍，几乎每一部经都有启请的。那个启请就是他提出问题问的，世尊为他解答，这样记录下来就成为经典。
可是也有无问自说的，那很少，那是例外。老师观机，对学生的程度、根性了解得很透彻，有很重要的东西，知道你能够接受，你可以学习，你问不出来，这种情形之下，老师不问也说。所以佛法里，十二分教里头有无问自说，诸位看《阿弥陀经》就是无问自说。佛经翻译的时候也有个体例，凡是这部经经题上冠上「佛说」，就是佛无问自说。为什么有的经上冠上佛说，有的经没有冠上佛说？譬如《华严经》就没有佛说，《大方广佛华严经》，没有说「佛说大方广佛华严经」；《妙法莲华经》也没有佛说，《金刚般若波罗蜜经》也没有佛说。为什么有的经有佛说，有的经没有佛说？这个初学都有问题。老师为我们讲解，经文正宗分第一句话是佛说的，通常这个经题就安上「佛说」。第一句话不是佛说的，是弟子们启请的，通常讲这个经题上不用佛说，表示是有人启请的。我们看看《大藏经》这么多经典，没有加「佛说」的多，有加「佛说」的比较少。这个我们就懂得了，经题上每个字都含著有意思在，不是随便说的。
所以亲近明师，你们诸位看这个「明」是光明的明，不是名气很大的。名气很大那是福报，不一定他智慧就大；智慧大也不一定会出名，真有大智慧，真有大德行，不出名，没有人知道的，历代高僧里头都有。出了名的是福报，名也是福，属於福报。但是一般谚语说得好，名过其实没有好处，应该是什么？实至名归，那你名气再大没有害处。如果说是名超过了实际，没有好处，往往生傲慢，自以为是，这么一来就堕落了。就是此地讲的，为什么不能成就？这是我们不能不知道。我们今天在这个社会上，如果小有名气，你自己会不会感觉得很荣耀，感觉得现在人所讲的「值得骄傲」？如果你有这种感觉，你就坏了，再向上提升难了，你的德能、你的智慧到底有多少？我相信不大。
为什么？真正有学问、有德行的人，不要说是佛门，我们以世间法来说，儒家讲的「学问深时意气平」，一丝毫骄慢都没有。真有学问，真有德行，对什么人都有礼，真正是《弟子规》里面所说的，懂得尊重别人，跟别人接触必然是「怡吾色，柔吾声」，说话温柔，容貌欢喜。像弥勒菩萨（布袋和尚）一样，笑面迎人，这是有德行、有学问的；板起面孔，傲慢的样子，这个人不是有真正德行，也没有真正的学问。夫子《论语》里头记载，夫子有句话说得很好，他是用比喻说，譬如这个人他的德行、他的才干像周公一样，如周公之才之美，这是夫子赞叹。夫子一生最佩服的是周公，他也很想学周公，没有缘分，周游列国目的在此地，没人用他。他说这样的一个人，「使骄且吝，其余则不足观也」，这个人傲慢、自以为了不起、吝啬，夫子说那是假的，不是真的，不是真的德行，不是真的学问。
如果是真学问、真德行，接触大众一定是和蔼可亲，每个人看到你跟你接触的时候，欢喜你，尊重你，也畏惧你，大人之德。所以让人家见到你生敬畏之心，敬是敬爱，我们一般讲又喜欢你，又怕你，那真正是大德大能，真正有学问。所以遇到明师，明师就是真的有智慧、有德行、有修养，在佛法里面讲有修有证。遇到这样一个好的老师你可不能放过，要常常去请教；常常请教，老师知道你好学，才肯认真教你。这个教学是广泛的，譬如课程之外的，生活、工作、处事待人接物，我所学的东西怎么能用得上，应该怎样应用才恰当，这都是问题。问功课的问题，这种学生多，问我所学的怎么能落实到工作上，很少很少。
所以今天学校里面的学生，他有做事情的能力，他不会做人，他不会生活。什么原因？我也是在学校念书出来的，也在学校教过几年书，我很清楚。学生从来不问这个问题，没有问到，我学的这个东西怎么用在生活上。所以，虽然考试能考九十几分，能考一百分，不会做人，不会做人就不会处世，这就是现在社会的现象。每年你看看高等学府毕业出来的人有多少，博士、硕士太多了，可是一般公司行号想雇人，找不到人。这些人有能力做事，不会做人，不会做人有的时候就会把你公司搞垮，为什么？得罪人。於是不敢雇，那么变成这些受过高等教育的，真的毕业就失业，毕业之后找不到工作，失业，这是现代社会现象。
古时候没有，古时候是学而优则仕，不愿意出来做官就变成隐士、高人，他们生活虽然很辛苦，生活非常快乐。颜回就是很好的榜样，生在乱世，有道德、有学问。我相信《论语》里面开头这句话，「人不知而不愠，不亦君子乎」，我相信这句话孔老夫子很可能是从颜回这个地方所感叹的。颜回在弟子当中，夫子的评判是第一，但是处於乱世，一生不得志。而夫子本身亦复如是，他老人家本身一生也不得志，这师徒二人在那个时候确实人不知而不愠。孔夫子的出名是后代，到什么时候？汉武帝制定国家教育政策，采取孔孟学说为教育主修的课程，这样才把他的身分、地位提高，后来成为万世师表，后人。他老人家在世的时候也是默默无闻，这个我们要知道，真的是大德，后世出名也是大福报，这是我们要晓得的。明师很难遇，可遇不可求，遇到之后要问疑，无论是哪方面的疑惑都要化解，所以说断疑你才真正能生信。
第二个意思，「约思修者，虽对教日，心眼不开，责圣道之不生，何其惑矣」。这个过失就更重了，但是这两种学生浅深差别不一样，前面是初学，闻慧是初学；后面这一段就有相当的深度了，真正在做研究，真正在落实、学习。这一类的人虽对教日，「教」在此地是说佛菩萨的教诲，「日」是比喻，佛菩萨的教诲是真实智慧，智慧是光明，用日来比喻、来形容，圣人的教学像太阳一样普照十方。但是自己怎么样？心眼不开，这是我们一般讲开悟，他不悟，虽然天天接触圣教，不开悟。这什么原因？看下面一句你就明白了，「责圣道之不生」，他不回过头来检点自己，他怪别人。怪别人什么？怪佛菩萨没有加持他，没有保佑他，怪经典为什么这么深，为什么这么难懂，怪老师没有好好的教导他。你看他自己一点责任都没有，一点过失都没有，过失全在外面，这就是他自己真正的过失。
岂不闻圣学，不但是圣学，世间学术也不例外，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，这个事情很明显。一个老师教二十几个学生，我们过去在台中跟李老师学经教，就是现在讲的学讲经。他开个经学班，培养弘法人才，这个班办了两年，他老人家一生只办过这么一次，两年就结束了。二十多个同学，我们在一起学习，我在班上算年轻的，我们二十几个人，大概比我年岁小的有六、七个，比我小的，三分之二年龄都比我大。我们二十多个人，老师在一个讲堂上课，我们这二十多个学生都在听讲，都听老师的，各人得的益不一样。得益不一样，跟诸位说，就是学生对老师的诚敬不一样，就应了印祖这句话，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。凡是诚敬从哪里表现出来？认真学习。接受老师授课的时候，一心专注，一面听课一面还打妄想，不行！一面听课，一面私下跟同学还杂心闲话，不行！你怎么能成就？
所以，学生哪个能成就，哪个不能成就，老师是清清楚楚、明明白白。他在讲台上往下一看，哪个人专心，哪个人散乱，清楚！专心的人得益，心散乱不专的人不得益。讲经亦复如是，讲经就是授课，就是上课。讲经时候的听众跟上课情形不相同，上课学生是固定的，讲经听众不固定。有的人天天来，一堂不缺；有些人偶尔来，一个星期来个一、两次；有些人甚至於一年看到一、两次，流动性很大。讲经这种场所是对大众的，不要求大众天天来，天天来听当然有好处。我们《华严经》是采取讲经的方式，就是对大众授课的方式，不是对学生。对学生的讲法，我们就不会讲得这么详细，为什么？他的课本是一贯的，真的所谓是点到为止，学生天天在学，他要一直学下去的。可是面对大众，流动性很大，我们就要有慈悲心。怎么个讲法？今天有一、两个人他一生当中可能只来听这一次、两次，他听了要不得受用的话，那我们就对不起他。
佛氏门中不舍一法，佛氏门中不舍一人，一个人一生当中有一次接触，这个缘都很殊胜，我们都要想到，都要顾及到。因此，我们字字句句这个经文讲得很广，讲得很深，你纵然来听一次，这一次你也能听到一个完整的利益，你没有白来。这就跟教室里头对学生授课的方式不一样，学生授课，今天不行，他明天还来，今年不行，还有明年，他有很长学习期间。面对广大群众，甚至於国外来的，真的，他只能够来两、三天，甚至於确实只能来一次，统统都要顾到。这个才叫普度众生，普遍的帮助有缘的众生，一次的接触都是有缘。
我们顾虑到了，他自己能不能得益就在他自己的诚敬，诚敬就是专注。具足我们刚才讲的信心，他有自信心，这非常重要。佛法讲信心，第一个是讲信自己，相信经本、佛