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世高僧，这也不容易，连续十世都得人身，而且都出家。修得很好，所以他有护法神，这个冤家想报仇，都得不到机会。他真的是有耐心，到他做到国师，我们从这个地方也能够得到一点讯息，他不是一世修成的，十世修成的，在佛门里面有这么高的地位。皇帝拜他作老师，送他一个沉香宝座。他很得意，感觉到自己有点骄慢、骄傲，天下哪一个出家人也得不到的，皇上对他这么恭敬。这一点念头生起来，护法神跑了，你想想看。护法神走了之后，冤亲债主就上身，就得了这个病。
这是很值得我们后人警惕的，一个念头差错，你就堕落了，你过去生生世世当中那些冤亲债主都找你。悟达国师毕竟是有十世修行的底子，自然感应佛菩萨帮助他。他感应的是迦诺迦尊者，阿罗汉，出面来给他调解，结果对方接受了，就离开了，他的病就好了。所以我们自己要想想，自己有没有这个德行？如果德行比不上他，造的业还比他重，那你的麻烦就大了。不能不警觉，不能不知道。
所以我们这个道场，大家在一起学习，最大的好处，就是我们天天在学教，天天在提醒，这很难得。现在人，三天离开经教就忘掉了，又起心动念，三毒之刺就又冒出来了，不知道可怕。所以古来的大德，没有一天不读经，没有一天不讲经。讲经，他没有到讲堂跟大家讲经，他跟别人谈话都是讲经。你细心去观察，接待大众，他的谈话是不是引经据典？一个客人也是讲经，两个人也是讲经。
诸位要知道，佛门里面常讲，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你明白吗？释迦牟尼佛开口所说的，你记录下来就是经。无论在什么时候，无论在什么场所，无论对什么人，对一个人也好，对大众也好。你要问为什么？因为他的心只有利益众生，念念无非是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，怎么不是经？从早到晚开口都是讲经，这不是假的，不一定要升座那才叫讲经。因人施教，《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，从来没有中止教化众生。没有人在他面前的时候，意念当中都是念著遍法界虚空界一切苦难众生。这个地方『当愿众生』境界非常大，是遍法界虚空界一切苦难众生。
所以佛菩萨度化众生讲经说法，从来没中断过，一分一秒都没中断过，你能体会得到吗？你明白吗？体会到了，明白了，你才会开始学习。如果连这个都体会不到，不明了，你从哪里学起？必定是先修自己，你才能体会到；你不先修自己，你怎么会体会到？你的心里面全是障碍，烦恼习气就是障碍，无量的障碍，「烦恼无尽誓愿断」，无量的障碍，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，体会不到。这个事情要真干，不能干假的。真干就是真落实，从内心到行为，真干。
学了，学得多，也能言善道，那是什么？叫记问之学，你没有悟到。悟到才是你自己的，没有觉悟到，你所学的全是别人的。别人的与自己不相干，救不了自己，帮不上忙，就是自己的烦恼习气毫不相关，你改不掉。一定要认真去做，从内心到外表，真干，行！愈干你会愈有兴趣，愈干愈欢喜，所以法喜充满，你才能得到真正的利益。不干学不到，决定得不到利益。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五三三卷） 2006/3/28 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1533
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二小段「睹事境愿」，偈颂第六首看起：
【见树叶茂。当愿众生。以定解脱。而为荫映。】
前面我们看到见高山、见带著刺的树，这个地方看到树木非常茂盛，引发菩萨大愿『以定解脱』。「定」是禅定，禅定是佛教修行的枢纽。只要是佛法，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，乃至所谓八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，无量无边的方法门径都是修学的手段，修什么？这个诸位一定要晓得，全都是修戒定慧，离开戒定慧就不是佛法，这个诸位不能不知道。我们学净宗，净宗用什么方法修戒定慧？我们选择的是持名念佛，这个要知道，你念佛修的什么你不能不知道。依照方法去念佛，就是持戒，念到一心不乱，一心就是禅定，不乱就是开智慧。
所以佛在《般若经》上明白的告诉我们，「法门平等，无有高下」。无论修哪个法门都是一样的，修成功了，必然是断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，明心见性，见性成佛，统统是一样的。禅如是，教亦如是，持咒、念佛亦如是，没有两样。既然都是修戒定慧，佛为什么说这么多法门？这是迁就众生根性不同。你觉得哪个法门你学起来方便容易，你就选择哪个法门。各人根性不相同，所以佛才开这么多法门，所谓是殊途同归，无论多少法门。
从树叶，我们就能体会到这个意思，树叶就是比喻法门。这一棵大树，树叶很多，就像是八万四千法门一样。你看再多的树叶，叶长在树梢上，梢长在树条上，条长在树枝上，枝长在树干上，干长在树的根本上。无论从哪个叶你去这样观察，到最后是一个根本。你就晓得，无量无边法门统统归到一个根本，那个根本叫明心见性，那个根本叫无上菩提。可是你不能搞乱，你一定要循著自己这一片叶，它的梢，它的条、枝、干，缘到本，一直达到根，你一定是走这个路子。在没有达到根本，法门好像是不一样、不相同，达到根本就是一个。所以说一个法门通了，一切法门都通了。到什么时候通一切法门，像这一棵大树？我们以这个作一棵树，这个是树，这个是树的本，这个就是树的干，里面有枝条，到达本就通了，到达根全通了。这就是叫你要一门深入，你入得不深不行，一定要有相当的深度，这才通了。
达到本，就是禅宗讲的明心见性，教下讲的大彻大悟，我们净土宗讲的理一心不乱。事一心不乱在树干，是事一心不乱，没有到根本，根本是理一心不乱。这些道理、事实都要清清楚楚、明明白白。於是我们选定一个法门，你自然就有信心了。对於其他法门一定是非常尊敬，非常尊重，我学一定是学一门，唯有一门你才能到达根本。你同时学二个门、三个门，你就想想那颗树，树长的状况，我同时要求二个树梢、三个树梢，你怎么能达到根本？所以佛家讲，古大德说「识得一，万事毕」，这个识就是你认知，你真正认识，你真正明了，一是什么？一门深入；一门深入，达到一定的程度，全都明白了。
再跟诸位说，不但佛教明白了，所有宗教都明白了，世出世间也全都明白了。什么原因？世出世间一切法是同一个根生的。不同的宗教就像不同的本，一个根可以长成几棵树，但是几棵树是同一个根；几棵树就好像几个不同的宗教、世出世间不同的法，根是一个，一个根生的。我们在丛林里面、树林里面都看到，同一个根它长了三棵树，二棵树的、三棵树的、四棵树的，五、六棵树的，一个根长的。你从这个地方去体会，然后你才晓得，只要找到根，一切都通。找到根，它长二棵树也好、三棵树也好、五棵树也好，找到根，那你就全都通了，道理在此地。
所以，世出世间法的学习，最重要的就是一门深入，长时薰修，你要不是长时，你的功力达不到根本。我们就用树来做比喻，你说树叶，你深入一层，这是树梢。这一个树梢可能长有好几片叶子，你到树梢，那几片叶子你就掌握住了。梢长在条上，你掌握到条，你就掌握到好多个树梢。条长在枝上，你要掌握到树枝，你就掌握到很多的树条。再要达到树干的时候，你就掌握到许多枝。你仔细观察是不是这样？所以你愈深入，智慧就愈大。
曾经有人问我，什么叫教理？什么叫教义？这个问得好。你要是深入到干、枝，都是属於教义，你能够通达局部。如果你达到根本，那是教理，那是一切通达；换句话说，你从一部经上通达教理的话，所有一切经全通了。如果你达到教义，你可能通一个宗，一个宗派、二个宗派，你不能够通达全部。这没有别的，都是用的功夫深，才有这样的境界显现出来，所以说「一经通，一切经通」。修行，一个法门成就，一切法门具足。这里最重要的就是定，所以他发愿「以定解脱」。
树叶遮荫，阴凉，取这个意思，这就是中国谚语所说的，一个人有福，大众都享他的福。这个人的地位愈高，就像树愈大一样。如果真正是有德行、有学问、有才华的人，他要做我们市长，我们整个市几百万人都享他的福，他能把这个地方治理得很好；如果他是省长，那好像有几千万人享他的福；他要是国家领导人，现在我们中国有十三亿人享他的福。一人有福，就好像一棵大树，我们都在大树之下乘凉一样。这棵大树就是具足圆满的戒定慧三学。
此地讲的定，讲的解脱，讲定决定有戒，如果没有戒，哪来的定？因戒得定。讲解脱，当然就是慧开了，智慧开了；智慧不开，你的烦恼习气不能够解除。这个「解」就是化解、解除，化解什么？烦恼习气，我们《华严》里面常讲的妄想、分别、执著，解开了。「脱」是什么？脱六道轮回，脱十法界。脱离，你看看执著化解了、放下了，就脱离六道；分别放下，解除了、放下了，脱离十法界；我们在六道里面，贪瞋痴化解了，就脱离三恶道，这是解脱的意思。解是对烦恼说的，脱是对於三途、六道、十法界说的；换句话说，你的功力愈深，境界愈高，帮助众生，这个地方是教化众生，『而为荫映』就是众生得利益，教化的面愈广愈大，教化的效果愈显著，众生真正得福。所以，我们真的要想帮助别人，怎么个帮助法？自己要真修，自己不真修，想帮助，所谓是心有余而力不足，能力不够；很想帮助他，能力不够，这个道理要懂。
你要再问，为什么我修就能帮助别人？修行人，用现在人的话说，磁场不一样。真正修行人，他所在之处这个地区磁场就不相同，你会感觉得很舒适、很安全，这个地方决定没有恐惧。这是很明显的，我们讲很浅显，你能感触到。再深一层来讲，修行人的波跟不修行的人不相同。不修行的人烦恼习气很重，就好像大风大浪，他一天到晚没有安全感。他的一生当中，没有方向、没有目标，说实在话，他自己也不晓得活在世间是干什么的，这叫迷惑、叫颠倒。修行人他这一生有方向、有目标，他清清楚楚、明明白白，他知道将来要到哪里去。所以他心是定的，他心是安的，心地是平静的。於是他的波就是小的波浪，不是大的；虽然还有波浪，比起大波大浪，他的定功就显得很深了。如果功夫再不断的向上提升，他的心就愈来愈平静。到地上菩萨，还有没有波？有，很微很微细，我们凡夫决定看不出来。凡夫看起来他的心已经平了，其实还没有平。
要到什么时候才真正平？到究竟果位，在《华严经》前面我们讲得很多。初住菩萨妄想就断了，妄想是什么？起心动念，六根接触六尘境界起心动念是妄想；换句话说，初住菩萨六根接触六尘境界，不起心、不动念。你要知道你什么时候证到这个果位，你自己清楚，自己不是不清楚。眼见色，耳闻声，舌尝味，鼻嗅香，不起心、不动念，这就是初住菩萨，就是明心见性，见性成佛了。如果还有起心动念，但是不分别，也不执著了，这是我们十法界里面四圣位的菩萨，这四圣位的。如果起心动念，还有分别，没有执著，执著没有了，是阿罗汉。还有执著是六道凡夫，执著愈重愈往下面去，执著愈轻就在上面，这就是六道。天道执著最轻，人道就比较重，畜生道更重，最重的是地狱道。你就想想，那些执著你要不要放下？严重的执著，要不肯放下，地狱道的众生。
所以佛教导我们八万四千法门没有别的，你选择一种方法，就是你用这个方法去学习，学习放下执著、放下分别、放下起心动念，你不断向上提升。你一放下，你的心就清净了。放下执著，证阿罗汉果，阿罗汉，《楞严经》上讲的九次第定。定分成等级，六道里面有八个等级，叫四禅四定（四空定），通常我们讲四禅八定，八个等级。第九个就是阿罗汉所证的，我们称为第九定，九次第定；再往上去，辟支佛证的；再往上去，菩萨证的。总要不断向上提升，依照修行的方法认真努力去做，这属於戒学。你得定，定就能开慧，小定开小慧，大定开大慧，随著你定功功夫的浅深，智慧不一样。
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