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我个人来讲，没有特别重要的事情，在大城市里确实不敢住，虽然也没有干什么坏事，但见修的境界一天比一天差，离道相越来越远。所以，修行人应当住在有善知识的佛教团体中，这对自己有一种提醒作用，看别人那么精进，自己懈怠很不好意思，始终有种鞭策的力量。否则，宝贵的生命很容易就流失了，到时候不要说中观、大圆满的正见，连基本的世间正见也得不到。什么是世间正见呢？就是前世后世存在、业因果存在、人身难得、寿命无常、皈依三宝等基本的佛教见解。现在表面上皈依佛教的人很多，但如果一个一个去问：“你为什么要皈依佛教？你觉得前世后世存在吗？……”很多回答会令你大失所望。
所以，获得正见极为难得，对那些没有获得正见的众生，我们要生起悲愍心。尤其是具有空性正见的人，看见众生一定会生起大悲心，觉得他们好可怜。若有这么一个念头，说明你还是有一种相似的空性和悲心。如果什么感觉都没有，认为“众生好快乐，天天可以看电视，这种生活真不错！哇——房子装修得这么漂亮，这里很好，我不回山里修行了，山里面好苦啊！尤其是我住的山洞，特别不舒服，我要永远住在这里……”，这说明你没有出离心，久而久之，你就会跟世间人的见修行果一致，最后也获得他们的“果位”。
思考题
996、如果没有证悟空性，为什么说即使今生具有大福报，来世仍将堕入恶趣感受无量痛苦？
997、三界轮回中的众生处境如何？请结合你自身的经历进行分析。
998、众生在轮回中的痛苦为何很难以断除？既然如此，我们修行人应该怎么办？
第一百八十九节课
下面继续学习证悟空性的作用，即对可怜的众生要生起悲心。昨天讲了，世间上的众生活得毫无实义，没有证悟空性而离开了人间，非常可怜。今天紧接着学习：
此生有何法，除灭散乱习？
总而言之，我们造的罪业非常可怕，行持的善业却微不足道，那么，对于无始以来串习的散乱实执，有什么办法可以断除呢？
大家应该清楚，散乱分为外散乱和内散乱。所谓的外散乱，指世间各种琐事，比如喜欢看电视、看电影；经常做生意，跟别人谈话聊天，没有实义而忙忙碌碌，耗尽了所有的时间和精力；对法理无法专注，一听课或者修禅定，就开始打瞌睡，对修法毫无兴趣，而没有意义的琐事，他又聪明，又能干，又有兴趣，等等。所谓的内散乱，指妄念分别始终干扰你行持善法，出离心、菩提心、空性见解没办法生起来，实修的过程中，经常出现恶劣的分别念或胡思乱想，心一直不能安定。这些散乱，每一个修行人都有，只不过有些人程度比较可怕，所有的时间都不好好修行，每天都在做没有意义的事，而有些人虽然有点散乱，但程度不是那么严重，偶尔会生烦恼，但大多数时间都是用来修持善法。
那么，我们长期串习的散乱实执，通过什么方法断除呢？我们自心烦恼这么严重，平时依止善知识听受教言的过程中觉得还可以，而一离开上师的教言，到了恶劣环境中，就没办法控制自己的散乱心了。凡夫人真的经不起外境诱惑，也经不起各种烦恼的打击，因此，自心尚未得到稳固之前，我们应当像前辈的高僧大德一样，远离世间八法为主的一切散乱。
《札嘎山法》中专门有一段“消除散乱”的教言，主要介绍了住在寂静地方时，甚至打卦算命等令身心不专一的发心和行为，也全部要放弃。然而现在大多数人没有因缘去寂静地方，住在城市里散乱的条件非常多，什么网络、电视、小灵通、大灵通、手机一应俱全。很多人认为科学发达带来了便利，却不知我们散乱的因缘远远超过古人。古代的人心非常单纯，外面也没有那么多杂乱，而现在，不要说电视、电影、媒体报道中所充斥的东西，仅仅是手机里的信息，发过去、发过来，听过去、听过来，也耗费了我们短暂的人生。
所以，我到外面时经常建议很多居士，每天可不可以把手机关掉一段时间？完全关掉的话，好多事情不方便，有些人也不习惯，没有通话好像失去了生命一样。其实古人没有手机，也照样活得丰富多彩，可是现在人恶习成性、很难戒除，即便如此，也应该安排一段时间不接任何电话，这是断除散乱的一种方法。
还有，就是不要看电视。现在的在家人，基本上把时间都用来看电视了，这是非常可惜的。但是也没办法，这个社会已经变成这样了，处处都是诱人堕落的散乱，在这种环境中，自己不为所动、始终行持善法非常困难。但如果你是真正的修行人，这些全部都要放弃。
我非常羡慕藏地的一些高僧大德，他们终生住在寂静山里，杜绝任何散乱。汉地禅宗也有这样了不起的大德，视名利如毒蛇猛兽。比如四祖道信禅师，一直住在寂静地方，当年唐太宗请他到皇宫传授佛法、接受供养，禅师屡次三番地拒绝。到第三次下圣旨召其入宫时，唐太宗传话警告他：“若这次还请不动你，就要砍掉你的脑袋。”禅师伸出头，大义凛然地说：“皇上要我的脑袋，那就来取吧！我宁死也不入宫受供！”并道出了散乱对修行人的危害。唐太宗听了，不禁赞叹禅师远离世间八法、不被名闻利养所动的风骨，供养紫金袈裟，以表彰禅师的德行。
到了五祖弘忍大师时也一样。他当年13岁入寺出家，依止上师30年后，在61岁时，唐高宗请他到皇宫里传法。当时他也没答应，照样受到皇上的威胁，但最终宁死也不肯去。
传到六祖惠能大师时，女皇武则天一再下诏，请六祖入皇宫接受供养。六祖大师修书一封，回应道：“我乃一介草夫，何德何能受朝廷供养？我若在朝中，只能利益少数皇亲国戚，草民愿终身守候山林，以利益更多众生。”武则天见他如此坚持，也只好作罢。
这些大德禅师终生安住在寂静地方，就算有到皇宫度化众生的机会，也不被名利动摇，通过慧眼观察，发现利益不是很大，就不会去。反观现代，可谓世风日下、人心不古。很多出家人不要说皇上，连一个科长发出邀请，也兴高采烈地马上下山，结果被世间诱惑所染污了。
所以我们要想到，在寂静地方修行的机缘确确实实很难得。现在住在寂静寺院里的高僧大德和修行人，他们的福报和因缘极其殊胜，还有些城市中的在家居士，虽没有出家人那样福报，但跟不信佛教、持有邪见、误入歧途的众生比起来，今生有闻受大乘佛法、依止善知识的机会，在茫茫无边的轮回苦海中还是非常幸运的。因此，获得这样殊胜机会时，我们一定要精进，切莫虚度时光。
当然，对佛法不了解的人看来，会觉得自己的追求很正确，活在世上就应该与人交往，交往过程中也不一定要与佛法相合。很多人有这样的邪知邪见，这是善根、环境、恶友等因缘造成的，其实若能长期呆在寺院或佛教团体中，这些恶习就可以慢慢去掉。
我非常希望学习佛法的人，听了法之后，自己的行为稍微有所改变。当然，你没有勤奋的话，这些习气还是很难断除，它就像瀑流一样无法阻挡，非常可怕。而断除的方法，唯一只有般若空性。因此，大家有机缘的时候，要对空性法门不断地闻思，将这些真理经常串习，若能如此，原来的恶习定会逐渐改掉，这一点没有任何怀疑！
此时魔亦勤，诱堕于恶趣，
彼复邪道多，难却正法疑。
末法时代，五浊横流的娑婆世界中，魔众精勤地干扰我们，想方设法制造种种障碍。《现观庄严论》中讲了46种魔业，尤其是在闻思修的过程中，魔王波旬十分不高兴，每天都要对修行人射出贪嗔痴等五毒之箭。所以，在这个世道中，希求甚深法要时，经常出现违缘障碍。所谓“道高一尺，魔高一丈”，求的法越深，魔王波旬的干扰就越大。你获得一些空性境界，魔王以各种形象来危害你；你依止了善知识，魔王又想尽一切办法让你生邪见，扰乱你的相续……因此，我们希求正法障碍重重，原因就是无形当中魔众在干扰。
但是，《般若经》和一些上师教言书中说，如果我们的信心非常稳定，精进越来越强大，魔众最后会羞耻而远离，根本没办法制造违缘。所以在闻思的过程中，稍微对佛法起邪见或者身体不好，千万不要轻易放弃，否则，魔众确实很高兴。
所谓的魔众，并不一定是面目狰狞、獠牙毕露的凶神恶煞，他可以是一种无形的力量来改变你的行为，尤其是对修持正法制造障碍时，他什么形象都可以化现：有时候以电视的形象，让你的心一直散乱在这上面；有时候以恶友的形象，说一些巧言花语让你慢慢改变……
记得无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中，讲了六种魔众的违缘：第一、“舍弃上师依止诸恶友”，对有恩于己的上师随意舍弃，依止一些人格卑劣的恶友；第二、“舍弃菩提进入轮回道”，不希求成办生死大事的菩提妙道，反倒喜欢造恶业，堕入轮回不得解脱；第三、“舍弃自利表面行利他”，于己有利的闻思修行弃之不顾，而以相似的行为 利益他众；第四、“舍弃正法追求世八法”，舍弃正法，希求世间八法；第五、“舍弃静处步入愦闹境”，舍弃寂静的地方，希求散乱，有些人本来在静处行持善法，后来把静处放弃了，房子也卖了，离开之后出现了很多魔障；第六、“舍弃无二跟随相词句”，舍弃无二智慧而希求表面词句。以上这些均是着魔的现象，修行人务必要励力断除。
有时候你的福报很大，也可能是魔众加持。智悲光尊者说：“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那样正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”你条件不太好的话，容易知足少欲，诸多功德自然具足，但有了施主、财富、名声之后，心就开始散乱，从此没办法行持佛法了。岗波巴尊者也说：“修行人福报越来越大时，魔扰、魔难就渐兴起。”一个道场规模越大，信徒越多，魔子魔孙就会夹杂其中制造违缘，令修行人渐为贪欲、色欲、名利所毒化。广钦老和尚有一次带弟子去看刚完工的承天禅寺，有个弟子见到金碧辉煌的寺院，惊叹道：“哇！好庄严的佛寺啊！”老和尚当众开示说：“寺院越雄伟庄严，以后的名闻利养就越多，若是把持不住，则会严重伤害修行人的法身慧命，所以没什么好高兴的。”
可见，魔不在外面，而在我们内心。自心若随外境而转，即生修行不会成功，来世也必定堕入旁生、饿鬼、地狱。在末法时代，有些顺缘不一定是顺缘，但很多众生没有发现，所以作者见到这种现象，生起极为强烈的悲心。
还有，末法时代行为不如法、见解不正的邪师也非常多，稍不注意，就会被其引入恶趣深渊。《楞严经》云：“末法时代，邪师说法，如恒河沙……是十种魔。”讲了很多魔的形象，有些以出家相来毁坏佛教，有些声称自己有各种“功德”来毁坏佛教，所以现在的歧途相当多，若未以正知正念观察，然后进行细致取舍，恐怕有些行为不一定如法。
尤其是现在的大城市中，真正的善知识并不多，五花八门的邪魔外道却比比皆是，我们的心很容易被吸引，进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象，虽然表面上威仪庄重，但对佛法的疑惑没有解开。因此，出家人一定要闻思，如果没有闻思，对佛教的教理根本不懂；居士也一定要闻思，如果没有闻思，用以前受到的教育、世间知识来修持佛法，这根本不现实。麦彭仁波切也说：“假如你明明存在一些怀疑，却在这样的疑惑下修持佛法，最终是不会成功的。”
在末法时代，修行人经常受众多魔众干扰，邪知邪见非常严重，对佛法的正知正见不堪一击，表面上很虔诚，实则对佛教一无所知，尤其是业因果、生死轮回一点都不懂，对自己的五蕴和生活却相当执著，这样的人遍满天下。所以，一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑，令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路，就应该义无反顾地勇往直前，毕竟无数的高僧大德也是沿着这条路，最后到达了无上果位的金洲。
暇满难再得，佛世难复值，
惑流不易断，呜呼苦相续！
有些人可能认为：“虽然我邪知邪见较多，佛法的怀疑也很难断，但获得人身是比较容易的，即生中若没有修成功，来世还可以继续修。”
这种想法非常幼�