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以前上师经常说：“我们说话、做事千万不能像发疯者一样，应该如理如法详详细细地观察，心静下来考虑之后再行事。”比如我早上起来时，首先要看今天打算去哪里，去的话有没有意义？如果对众生、对自己有意义，那就一定要去；如果觉得没有意义，光是想去凑热闹或是做一些非法事，就要求自己不要去了，提醒自己：“我无始以来漂泊在轮回中，一直做不如法的行为，现在如果还不控制自己，那什么时候能解脱啊？不如我在家好好看书、背书，把时间和精力用在行持善法方面。”自己对自己有个要求，这非常有必要。以前噶当派的论师们，每做一件事情，首先也是看对众生有没有意义，主要以这种心态为出发点。
听到这里，有人提出一个问题：“我们凡夫什么时候知道可以利益众生？什么时候才不会被外境束缚？这个界限如何衡量？”对此我是这样认为的：假如你通过长期的闻思修行，自己有种不会被外境染污的把握，虽然尚未断除自私自利和我执，但你觉得到城市里给别人讲经说法，不是为了财产名声，自己能够把握自己不会依靠佛法做坏事，初中后的动机肯定都是利益众生，若有这种坚定不移的信心，那你去利益众生应该也可以。此外，有些大德曾说：“何时将上师看作真佛，并对众生产生无比的悲心，那时候才可以度化众生。”因此，如果我们的悲心稍微有点足够，行为也不容易被外境同化，则应尽量发心去利益众生。当然，弘法利生不是为了钱财，现在有些人依靠佛法来赚钱，这种罪过非常非常大。佛经中记载：十不善业中，贩卖佛法来养活自己的过失尤为严重。所以我们作为佛教徒，这方面理应值得注意！
欲身如是住，安妥威仪已，
时时应细察，此身云何住。
身体在做任何事情，或者安住于某种威仪时，首先要用正知正念来观察自己：“这件事情该不该做？我安住的威仪是否如法？”然后在行事的过程中，也要关注身体是否按照前面所思维的那样安住了。
做任何一件事情，开头、中间、最后这三个阶段，始终不能离开对三门观察的正知。比如我们早上六点起来修半个小时的菩提心，开始修的时候，身体以心性休息坐式 或以毗卢七法安坐，这是“欲身如是住”；然后过了十五分钟，你观察一下心态是不是仍专注于菩提心，身体是不是已经倒下去了，如果是的话，应重新调整你的威仪，将身体安住于这种状态坐好；最后圆满的时候，看这一座修得怎么样？心观得怎么样？身体安住得怎么样？虽然时间很短，就半个小时，但如果今天修得很如法，中间没有打瞌睡，一直观想老母有情的痛苦，相续中的悲心也比较强烈，那每天都这样修心的话，还是很有希望的，自己也生起一种欢喜心。
我们不管做什么事情，这三种心态（初、中、后）都很重要。比如说杀生，刚开始想杀这个众生，产生这样的念头；中间的时候，准确无误地认知对境，知道自己杀的是天授（人名），并不是慈氏（人名）；最后将其杀害，并产生一种随喜心。如果有了这三种心态，那造恶业就已经圆满了。
同样的道理，我们现在做一件善事，也必须具足这三种心态。譬如你今天去听法，从你家里到道场的路上，刚开始的动机是为众生而听法；在听法的过程中，观察自己的心态和身体怎么样，如果你是在打瞌睡，处于迷迷糊糊的状态中，或者一直盼望快点下课，不停地看表，这种心态不太好，应该加以对治；听完了以后，将此善根回向给众生，这样初中后三种心态就比较圆满了。当然，我们作为凡夫人，整个过程不起丝毫自私自利的分别念，这是不可能的，但基本上让心专注于善法方面，也有非常大的功德。
记得上师如意宝在讲《入行论》时也说：“我们学院到洛若乡有3。5公里，如果我今天想去洛若乡利益众生或是接客人，首先应该发心：我今天下去时，整个过程中不能做任何不好的事情。然后到了大概1。5公里的地方——居士林，要观察刚才的发心有没有失去。最后回来的路上，总结这次下去的心态。如果这次比较成功，没有遇到什么违缘，也没有做不好的事情，说明你的身体时时都以正知护持着，有了正知的护持，那忆念善法的正念肯定也有。”
同样，现在外面学习《入行论》的人，你们刚开始时想参加学习，但中间是否还能继续下去？最后总有一天，这部论是会讲完的，只要大家的信心不变，到时候必定可圆满传承。倘若初中后三个心态都能圆满，身体也是如理如法地行持，那功德是不可思议的。但假如没有这样的正知，到了中间产生一些分别念，身体已经从佛教团体中转移到不信佛教的世界去了，或是产生一些对今生来世没有意义的心态，那是非常可惜的。因此，大家始终要以正知正念来保护自己！
思考题
409、修行最关键的是调心，而佛陀却在身体的行住坐卧方面制定了比较严格的威仪戒条，这有必要吗？这些威仪是否与世间上的交际礼节相同？为什么？
410、我们在行路去远方时，威仪方面有哪些要求？你能做到多少？
411、做任何一件事情时，如何圆满初中后三种心态？请举例说明。
第五十五节课
下面继续宣讲护持正知的方法。“观察三门状态”中的“观察身体所做”已经讲完了，现在讲的是“观察心之动态”。
子二、观察心之动态：
尽力遍观察，此若狂象心，
紧系念法柱，已拴未失否？
我们应以正知尽心尽力地观察心的这只狂象，是否紧拴在修持菩提心、意念善法的柱子上了，如果离开了正法的柱子，定会给自他带来无比的痛苦和危害。
我们的心就像一头狂象，如果没有通过修行来调伏，对今生来世都非常不利。在古印度，国王手下专门有驯服狂象的人，他们通过铁钩、绳索等工具，将狂象训练得十分听话，身体也变得极其调柔。然而对于驯象者来说，能调伏的只是大象的身体，并不是大象的心。
佛经中有一个公案：久远之前有位国王，他有很多狂象，于是专门安排人来驯服它们。有一次国王准备到森林中打猎，让驯象者给他一头驯服好的大象当坐骑。国王骑着大象来到林中，由于大象嗅到了母象的气味，便开始疯狂地追母象。国王顿觉天翻地覆，心生极大忧怖，万分紧急之下，只有抓住一棵树才得以脱险。国王非常气愤，回宫后找驯象者算账，驯象者说：“实在对不起，我确实已将其身体驯服，今天发生这种事，主要是因为它的心没有调伏。”“为何你不调伏它的心？”“这一点我也无能为力，因为调伏众生的心，唯有大慈大悲的佛陀才有能力，像我们这些人，只能驯服大象的身体。但它的身体我已经调伏，您若不信可亲自一试。”于是派人把大象找回来，在它面前放一燃烧的铁球，命它用鼻子将此卷起。尽管燃烧的铁球烧坏了大象的身体，但它仍乖乖地把它卷起来。见此情景，国王终于相信了驯象者的话。
其实，身体的驯服，我们一般人也可以做到。现在世间上有些人，通过训练身体可以做各种各样的表演，比如杂技、体操，有些动作看起来非常惊人，这也是调伏了身体，获得一种自在。除了人以外，公园里的海豚或其他动物，经过一番训练后，身体照样也可以调柔。但是心要获得调柔的话，必须依靠佛陀的教言，一般的世间人是办不到的。
颂词中以狂象为比喻，狂象若没有调驯，的确非常可怕，但如果真的驯服好了，人们怎么样运用都可以。印度有些驯服过的大象，可以帮人驮东西，人们准备骑它的时候，它就规规矩矩地跪下来，让人在背上坐稳后，它再慢慢地站起来。现在动物园里也有些大象，能做跳舞等各种各样的表演，这些调伏以后的身体极为听话。
我们的心也是同样，没有通过修行调伏之前非常可怕，生起强烈的贪嗔傲慢时，简直跟发疯了没什么两样。现在社会上时常发生一些大案，有些官员贪污几百万、几千万，听起来就觉得他贪得无厌，人生短短几十年，这些吃也吃不完、穿也穿不完，要这么多钱有什么用呢？还有些人生起嗔恨心时，也是丧失理智，行为令人难以想象。昨前天附近的县城上，听说两个人在一个小馆子里吃饭，吃完饭后不给钱，饭馆老板就挡在车前，不让他们走，没想到他们竟开车把人压死了。钱也不给，人也压死了，在一般人看来，这些人简直丧心病狂，但实际上他们也是被烦恼控制，心就像狂象一样野蛮粗暴、无恶不作，什么事情都不在乎，最后即便知道错了，也为时晚矣。这种现象在世间中应该非常多，所以我们作为修行人，要时常观察自己的心，用正知正念的绳索把心拴在善法的柱子上。
当然，在观察的过程中，有时候心可能没办法安住，刚开始也有一些麻烦和困难，但只要你坚持不懈、持之以恒，肯定会有进步的。否则，你虽然身体在修行人的行列中闻法，但心里一直胡思乱想，起心动念没办法控制，那听多少法也没有多大意义。虽然自己在屋子里闭关，但不断涌现贪嗔痴杂念，天天都在数日子——“我发愿闭关一百天，现在还有九十九天、九十八天……”，这样的闭关苦不堪言，实际上跟坐牢没什么差别。相反，假如你心获得了自在，或者虽没有获得自在，但平时能观察自己的心，则无论住在哪里，与什么样的人交往，都会觉得非常快乐。
所以，学佛的人跟世间人应该有所不同，第一个是观心方面不同，第二个是行为方面不同。而心和行为又有密切的关系，因此我们不管走路还是吃饭，做任何一件事情都应该如理如法，心里也要有正知正念，诚如阿底峡尊者所说：“正知就像绳索一样，将我们心的狂象拴在忆念善法的柱子上。”
总之，我们的心应该调柔，早上起来也好，晚上睡觉也好，随时都要观察自己的心，一天当中尽量增上善妙爱心，减少相续中的不良杂念及恐怖习气。作为一个学习佛法，尤其是学习大乘佛法的人，千万不能肆意妄为，随随便便损害众生，这一点极为重要！
下面讲这种观察自己的心态，实际上与禅定离不开：
精进习定者，刹那勿弛散，
念念恒伺察，吾意何所之？
我们应时刻观察自心，竭尽全力精进修持一缘专注的禅定。一缘专注指心专注于一处，从空性的角度而言，心不可得的境界也叫一缘专注，佛经云：“如不得心，是名一心。”倘若我们得不到过去的心、现在的心、未来的心，这就是高层次的一缘专注。修习禅定者，心应安住于此境界中，一刹那也不散乱于色声香味等颠倒外境，念念观察自己的心到底在缘善不善何种对境。
当然，我们作为凡夫人，一天二十四小时一刹那也不散乱，一般是把握不了的，但随时用正念来守护自己、观察自己，经常安住于所缘当中，这并不是特别困难。此处的所缘，不一定非要像密宗和禅宗那样，闭着眼睛以毗卢七法安坐（当然这样也可以），只要在行住坐卧一切威仪中念念不忘善法，这实际上也是一种禅定，也是一种修行。
禅净密都要求修行人以正知正念“制心一处”，究竟而言，这些宗派是一体的，峰昭禅师说：“禅外不曾谈净土，须知净土外无禅。”如果我们“念念恒观察，吾意何所做”，心心念念观察自己到底在想什么、在做什么，那不管是念佛也好，参禅也好，闻思也好，这都是最殊胜的窍诀。《华严经》云：“若能念佛心不散，则当睹见无量佛。”念佛有两种，一是心里来忆念，二是口里念佛号，若能时刻观想忆念佛陀、持诵佛陀的名号，此人即可睹见无量佛，这种缘分是千百万劫难以得到的。有些人认为：“现在我修净土宗，成天跟一些和尚、居士念佛，也没什么得不到的。”千万不能这样想！这种机遇实际上非常难得。有些年轻人觉得念佛是老年人的事，跟自己无关，这种想法大错特错。如意宝是无价的，不管什么人拥有，都是他的一种福分。我看现在年轻人念佛的比较少，老年人念佛大家都觉得合情合理，“哦，他已经老了，该念佛了”。实际上也不一定人老了才念佛，寿命无常，死期随时都可能到来，念佛的功德和加持力那么大，我们凭什么不念佛？平时各种杂念不断涌现，自己根本无力对治，在如此恶浊的末法时代，闪闪发光的佛号具有无比的加持力，我们为什么不念？所以，年轻人不念佛，一点理由也没有！