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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第76章

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  问题你是不是个菩萨?你要是菩萨,这七种学处肯定你有很深的体会。所以要有菩提心、菩萨行。菩萨行,总的说,就是自利利他。这自利要知道,自利不是名闻利养,不是五欲六尘,自利是断烦恼、长智慧,这点一定要搞清楚;利他就是处处要给别人做好样子,可不能给别人做坏样子,那就错了。所以表现在外面,决定是伦理、道德、因果、智慧、科学,表现在外面!这才叫做自利利他,利他自利。现在时间到了,今天我们就讲到此地。
 

大方广佛华严经  (第一六二八卷)  2006/9/7  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1628
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,第三大段第一小段明所具行,有八首颂。我们把第一首念一念:
  【若常信奉於诸佛。则能持戒修学处。若常持戒修学处。则能具足诸功德。】
  这是第一首。上次我们学到『持戒修学处』,清凉大师引用《瑜伽师地论》里面的「七处修学」。这个七处我们念一念,第一个是「自利处」,第二是「利他处」,第三是「真实义处」,第四是「威力处」,上次我们学到这个地方。今天我们接著再看下面,「成熟有情处,成熟自佛法处,无上正等菩提处」,我们从第五来学习。
  第五是成熟有情处。自己成就之后,在这个世间只有一桩事情,那就是全心全力的帮助众生。帮助众生就是成熟有情。情就是分别执著,有分别执著是六道众生,对他们要特别照顾。有情众生,尤其是六道里面,情执太深。情执就是迷惑,佛法里面讲,少智慧,多烦恼。现在我们细心去观察,确实有不少众生没有智慧;换句话说,全是烦恼,起心动念、言语造作完全是依烦恼。依烦恼所造作的业,无论是善业、恶业,都免不了苦报。所以三毒烦恼里面,愚痴是最严重的,贪欲、瞋恚都容易对治,唯独愚痴难。戒可以度贪欲,定能度瞋恚,唯独愚痴一定要开智慧,没有智慧,度不了愚痴,这是我们不能不知道的。
  我们要度愚痴,先要自己开悟,自己不觉悟,怎么能够帮助别人觉悟?佛在经上常说「自己未度,而能度人,无有是处」,没有这个道理。持戒、修定,在现在来说算是不错了,有没有度自己?没有。佛法里面得度,这个度的定义是开智慧。因戒得定,因定开慧,智慧开了才得度。为什么?戒、定只能伏烦恼,戒是有意的克制烦恼,定的功夫深,不必有意也能把它控制住。唯有智慧开了,才转烦恼为菩提,这对自己来讲真正的得度了。所以佛对众生最大的恩德是什么?绝对不是说众生没吃的,佛送点吃的给他;没穿的,送衣服给他,不是这个。这叫小恩小惠,解决不了问题。佛对众生最殊胜的恩惠就是帮助众生觉悟。所以佛一生所做的,三种布施里面法布施。
  你看大乘教里面佛说的多少,大千世界七宝布施比不上为人开示四句偈的功德。你要明白这个道理,四句偈能令人觉悟的。那人家听了不觉悟有没有功德?还是有。不觉悟,阿赖耶识里面已经落了佛法的种子。我们今天遇到殊胜的法缘,如果自己阿赖耶识没有佛法种子,有缘没有种子,不能起现行。所以种子是亲因缘,遇到善友、环境是增上缘,种子重要。所以给人说四句偈,纵然是听不懂,阿赖耶识里面已经播下金刚种子,所谓是「一历耳根,永为道种」,你听进去了。看到也是如此,一历眼根也是永为道种。我们要明白这个道理,要在这个地方下功夫。
  所以没有契入,不知道佛法的珍贵;契入之后,这才晓得、才真正明了为什么大家把它称作法宝。法就是法,为什么称之为法宝?你契入进去才知道它的宝贵,你对於法宝、三宝的称呼才真正体会到!真正恭敬、佩服五体投地,也就是这法味你尝到了。正如古人有句话说,「世味」,世是讲世间,世间包括二十八层天,味是什么?味是快乐的享受,二十八层天里面那种享受不能跟佛法比,所谓是「世味哪有法味浓」。大家现在想的是世间七情五欲之乐,法乐你没有尝到。法乐要什么时候尝到?天天听经能不能尝到?尝不到,天天拜佛能不能尝到?也尝不到,天天讲经还是尝不到。怎样才尝到?做到就尝到。诵经、念佛、拜佛、讲经,你没有做到,你起心动念、言语造作还是世间味,没有脱离世味。脱离世味你才恍然大悟,你才真正尝到法味,你才懂得古人这句话的味道,世味哪有法味浓。
  所以我们帮助人,当然要看这个有情众生的根器。根器浅的,什么叫根器浅的?名闻利养、五欲六尘的享受放不下,这根器浅的。根器深的人,你跟他讲,他懂了,他真肯放下。真肯放下,根器深的。对於根器深的人,你要成就他,这就是大乘教里面常讲的「佛度有缘人」。什么人有缘?放得下的人有缘,放不下的人没有缘。真放下,不是假放下。真放下是从心地里面放下,身心世界一切放下。我们常常讲,放下就轻松了。佛法里面,你看第一个得的乐,叫轻安。放下才轻松,轻松心就安,所谓是心安理得。心为什么安?道理明白了,道理明白了心就安。什么叫安?没有忧虑、没有牵挂,於这个世间所有一切法绝不争取,这个念头没有了,在这世间一切随缘,随缘而不攀缘。像释迦牟尼佛在世一样,他老人家真的全都做出来给我们看。我们要学佛,你就知道怎么个学法。
  你看看佛所做出来的,国王大臣、长者居士供养的道场,佛接受,利用这个地方好好的教学。佛所接受的,不接受产权,使用,这叫使用权,这就随缘,产权是他们的。佛在此地讲经教学,教一年用一年,教十年用十年,教二十年用二十年,不教了,还给他。他如果愿意再供养佛的学生,佛的学生也跟老师一样的态度,得大自在。为什么?你看佛这样做法,佛的那么多学生,我们在经上看到一千二百五十五人,对这个道场有没有争执?没有。为什么?不是佛的道场,不会增长贪心。如果大家要供养佛,佛接受了,弟子们都有贪心,为什么?将来都想争这个道场,那就变成斗争道场,不是菩提场。所以佛,财物一无所有,只有三衣一钵,跟大家一样的。佛的三衣一钵并不是跟大家不相同,或者佛的质料好一点,没有;佛的衣食住行跟学生完全相同,争的念头没有了。佛这种做法真叫慈悲到极处。
  众生习气很重,很不容易断,现在一时断了,勉强断了,过一个时候,遇到恶缘又起来了。所谓是反覆无常,这是正常的现象,觉悟的人看起来一点都不奇怪。今天对你好了,过几天恼了,正常、正常,这是凡夫习气。所以佛一点都不奇怪。佛防止的方法就是根本就不接受,心地多清净,学生的心多清净,学生没有争的这个念头。佛灭度了,譬如给孤独长老,当然那时候给孤独长老也不在了,如果他的儿子、后人发心还是把这道场供养给僧团,僧团里面的领众跟佛的态度也一样,这肯定也是一样。
  你真正懂得佛的教化,他的精神、他的意义、他的殊胜的善巧方便,你都明白了,你就全学会了,学会你就得大自在。有怎么样?有还是没有。道家讲的「无为而无所不为,无所不为而无为」,这就是佛家讲的「随缘而不攀缘」,道理在此地。没有这个缘,绝不强求;有这个缘,可以随顺,绝对不给自己惹麻烦,这一定要懂得。借人家的地方来弘法利生,可以,哪里请哪里去。借一天就在那里讲一天,弘扬一天,借一年就弘扬一年。
  所以,这些大居士们,实际上讲国王大臣、长者居士也都不是普通人,所谓是「一佛出世,千佛拥护」,大家共同来唱这一台戏。长者居士里头都是古佛菩萨再来的,配合的才那么好。现在麻烦在哪里?出家、在家统统是凡夫,烦恼习气都非常深重。所以我们常常遇到法师跟护法处不好,有意见,不和合,我们听到、看到,我都点点头笑笑,正常。什么正常?都是凡夫!不能跟世尊相比。世尊那时候,在家出家全都是佛菩萨应化的。这种应化的恩德,我们要能体会,我们要认真学习,这样才不辜负佛菩萨,知道他们是用什么善巧方便来成就有情。
  现在这成就有情包括我自己,所以我在任何地方讲经,我感激韩馆长一家,这是菩萨示现。没有这一家的护持,我怎么可以有三十年安定的时间在学经教?不是短时间,三十年!所以我常常跟人说我不是上根,我是中下根性。上根的人,在一般讲三年到五年就成就。我生在这末法,中下根性,三十年成就。我成就了,她走了,我知道她的任务完成了。通过三十年的学习,我无论在什么环境里头,顺境、逆境都不会被境界所转,永远我都能够守住随缘不攀缘,念念当中希望护持正法,帮助众生觉悟。
  这么多年来我在寻求,弘法的人不少,真正修行的人也不少,为什么在家出家的没有真实的成就?你只要是一反省,你立刻就能够觉察到,我们把戒律丢掉了。佛在般涅盘之前,告诉后世的学生们,要「以戒为师,以苦为师」。你不持戒,不能吃苦,你不会成就。我们要问为什么不持戒?为什么不能吃苦?一层一层去追究,从小疏忽了家教。当然家教是父母的事情,我们再想到佛在《无量寿经》上面两句话,先人无知,「不识道德,无有语者」。我们明白了,佛讲的这几句话是讲我们现代这个时代。我们的父母无知,不知道伦理道德的重要,没教我们。再想想,我们的父母他也可怜,为什么?祖父母那一代就疏忽,就没教他,他怎么会教我们?祖父母再想想,他也很不幸,曾祖父母那一代出了问题。我们这样推算至少五代。这就是清朝末年到民国之间,中国普遍受到西方文化的冲击,大家对於传统文化怀疑;再加上派到外国的留学生崇洋的心理,轻视自己传统的心态非常明显,造成社会大众错误的观念,病在这个地方。
  我是第三代,但是我生在农村,还算不错。愈是靠海边的这些都市,冲击愈大;偏僻落后的地方,伦理道德还有一点。我从小在农村里面,十岁才离开农村到都市,所以根是在农村扎的。我们那个地区文风很盛,中国儒学桐城派的根据地,所以农村的小孩几乎没有不读书的,这是真的叫得天独厚。其他农村地方就不如我们这个地区。这个地区读书人多,沾这么一点点光,有这么一点点底子。
  一到都市里面去,进了学堂,新式的学校,因为在农村里念私塾,再不讲什么伦理道德,不说了,也不讲因果报应,对宗教都是叫迷信。你看我们在十岁以后就灌输这种观念,对宗教是一无所知,迷信,你就没有意念去接触。我一直到二十六岁,虚岁二十七岁,跟方东美先生学哲学,才知道佛教不是迷信。方先生把佛教看作哲学,我上他的课,最后一个单元「佛经哲学」,我入佛门是这样进来的,是读佛经哲学入门的,这不是迷信。所以学佛的心态跟一般人完全不一样。
  当时方老师介绍给我,我还怀疑,为什么方老师跟社会一般人讲的不一样?我向他老人家请教,他说你年轻不知道,佛教是一门高深的学问。佛教确实不是宗教,但是它以后变成宗教。变成宗教,这个话是欧阳竟无讲的,那是方老师的再上头一辈。民国初年,欧阳竟无说的,佛教不是宗教,他也说佛教不是哲学;「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」,现在这个社会非常需要它。这是欧阳大师。
  我就向方老师讲,你跟佛教这个缘是怎么结的?方老师告诉我,抗战期间当中,他在中央大学教书,那时候中央大学在重庆。有段时期他生病,听说峨嵋山很清静,他就到峨嵋山去养病,住在寺庙里面。那时交通非常不方便,步行、骑小驴子上山。他说山上也没有报纸,也没有杂志,一般书籍都没有,只有佛经。喜欢读书,就找佛经来看,这愈看就看进去了,才知道这里面真的有宝。他那个时候就告诉我,他说佛教是在经典里面,现在在形式上不容易看到佛教,你要看到真正的佛教,在经典里头。
  以后没多久就认识章嘉大师,章嘉大师就把释迦牟尼佛介绍给我,《释迦谱》。看了释迦牟尼佛传记,这才了解释迦牟尼佛这个人,真的让我们佩服到五体投地。你看世间人争名逐利,他已经到手,王子,他能够舍弃王位、舍弃五欲的享受、舍弃荣华富贵,去修道。你就想想,那个王子的享受叫世味,修道是法味,法味要不比世味更浓,为什么舍弃那个去学这个?所以我才讲出来,我们一般人讲修行,苦行,苦里头有真乐。享受五欲六尘快�
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