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所以我们晓得，惠能大师给我们示现的就是这个。他听无尽藏比丘尼念《大涅盘经》，他听了之后，她念这一段，当中停下来的时候，惠能就给她讲经里面的意思，无尽藏比丘尼听到之后非常惊讶，闻所未闻。把经给他看，他说我不认识字，她说奇怪，你不认识字你怎么会懂得道理？能大师说，无上菩提不关文字，跟文字不相干。她是第一个得度的。这个比丘尼也很了不起，那时候惠能大师没出家，逃难时候遇到的，二十四岁，第一个见到的。他叫无尽藏比丘尼把《大涅盘经》从头到尾念给他听。也就是真实的智慧不在文字里头，只要你把妄想分别执著放下，妄想放下，统统都放下；妄想没有放下，分别执著放下；分别也不能放下，你执著先放下。执著放下，阿罗汉；分别放下，菩萨；妄想放下，本来是佛。每个人本来是佛，你现在变成这个样子，就是有妄想分别执著，这三样东西放不下。你认为什么东西都有所得，这个可以控制，那个可以占有，所以你一生身心都不自在。
顿悟这两个字你就懂了，这是诸佛如来的境界，法身大士的境界，如果他还有所得，那你就晓得他是凡夫，他没有觉悟。我们在《金刚经》上看到，须陀洹，这刚刚证得的，小果，须陀洹对佛说，我不以为我自己证得须陀洹，如果我要以为我自己证得须陀洹，佛就不说你是须陀洹。你想想看这个意思，为什么？无所得，这是放下了八十八品见惑，思惑没有放下。放下并不以为「我放下了！我的八十八品见惑放下了」，这个人没有放下，八十八品见惑还住在心上，他哪里放下？没放下。这个道理看起来很深，我们很难懂，实际上你要很冷静的去观察并不难懂，你能够理解。
真心离念，真心没有妄想，那是真的，有念就是妄，就是妄想，所以祖师禅里面最重要的是无念、无想。无念、无想这两个字也不能要，为什么？如果要，你还是有念，你有个无念，你还是有想，你有个无想，无念、无想你还没放下，彻底放下这才行，真的是难。回头想到我们净土法门的殊胜，你就能体会到了，我们有念，我们从有入门，他们从空入门。我们心里有阿弥陀佛，但是除阿弥陀佛之外，不能有其他念头，有其他念头不能往生，这个道理一定要懂。
下面讲修行，「从何而修，从根本修，心是根本。」给诸位说，这是大乘教，这是一乘教，上上根人，不是对我们说的。可是我们修行的时候也要从根本修，我们的根本是什么？戒定慧三学。根本是戒律，因戒得定，因定开慧，慧开了之后才能够顿除妄想，悟无所得；不是真智慧，顿悟做不到。所以，我们从根本修就晓得根本是戒。戒很多，是什么戒？十善业道。佛在经上跟我们讲得很清楚，十善业道是人天法，下面就是根本，是人天法、声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提的根本。我们学佛如果把十善业道疏忽了，不能成就，十善业道没有做到，念佛不能往生。
为什么？你看看，《弥陀经》也好，《无量寿经》也好，《观无量寿佛经》也好，打开来一看，每一句里头，「善男子，善女人」，西方极乐世界，「诸上善人俱会一处」，善的标准就这十善。我们天天念佛，天天拜佛，求生净土，我们的心行都不善。十善没有做到，心里还有跟十善相违背的念头，那就是十恶，这个人不能去，佛不会来接引你。那个世界统统是善人，你现在还没有到善，你到那个地方去，把人家上善的气氛完全破坏了。佛如果接引你去，阿弥陀佛要负责任，你去了把那边的气氛破坏。所以要知道，往生最低的限度是十善业，能把十善做好，念佛决定得生，这是念佛人的根本。十善能做到心就清净，不是纯净，比一般世人要清净多了，为什么？你心里没有恶念，伤害人的念头没有，伤害人的念头是杀生里面的一分；占别人便宜的念头没有，占别人便宜是盗戒里头的一分，你才真正是个善人。
底下一句也讲得很好，对我们都有好处。「心外无境，境外无心，心境不二。一切即心，心即一切。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。」可以用这几句话来注解《华严经》上所说的，「一切众生本来是佛」，这是这句话的注解。为什么？六祖开悟的时候说过，这都是真话，「何期自性，能生万法」。万法就是此地讲的境，心就是自性，自性之外没有万法，万法之外没有自性，自性就是万法，万法就是自性，所以心境不二。一切万法就是自性，自性就是一切万法，一切即心，心即一切。迷了，迷了就变成六道，流入六道。虽在六道里面，你的自性丝毫没有被染污，丝毫没有被动摇。你是迷了不知道，要觉悟了你就看到，六道众生他的自性还是圆圆满满，所以处处皆圆。在天上圆满的，在人间也是圆满的，在阿鼻地狱还是圆满的，所以万类之中个个是佛。
十法界依正庄严，佛眼看全是一真法界，真的是个个都是佛。佛看到你有什么？佛看到你有佛性，佛看到你有法性。这个话真的，一点都不假。我们天天拜佛，你对於六道众生没有看在眼睛里头，这拜佛功德在哪里？十法界里头只知道拜佛法界，其他都不晓得，不知道十法界是平等的，十法界没有差别。差别在什么地方？差别在迷悟，十法界愈往上面去悟性愈高，愈往下面去迷惑愈重，迷悟不同而已。悟了，个个是佛，迷了，佛是众生，佛跟众生是一不是二。学佛的人最重要的是他迷我不迷，我不迷，我的眼睛当中看他是佛；他迷了，他看我是众生。我觉了，我要做出佛的样子给他看，把他唤醒，这就是帮助他破迷开悟，觉悟了，觉悟了有真乐趣。
我在初接触佛法的时候，方东美先生告诉我，学佛是人生最高的享受；换句话说，觉悟的人是人生最高的享受，为什么？他过的是佛的生活，佛是最高的，没有比佛更高了，过佛菩萨的生活。佛菩萨有没有受苦的时候？有，释迦牟尼佛有马麦之报，孔老夫子有在陈绝粮，但是不改其乐。逆境、恶缘处之泰然，为什么？他知道一切法不可得，一切法毕竟空，所以他永远保持著清净平等觉，这就是最高的享受。我们什么时候能契入这个境界？慢慢学，要发大心，要发大愿，要把住持正法做为自己在这一生当中唯一的一个愿望。这有什么好处？给诸位说，得长寿。这叫什么？转自己的业报为愿力。为什么要长寿？如果寿命不长，你薰习的时间不够，不是上上根人，死了以后再投胎，把这一生所学的忘得干干净净，麻烦在这里。
这是我自己亲身经验，如果我真的像算命给我算的四十五岁寿命就到了，我四十五岁就死了，能不能往生是个问题，纵然往生也是凡圣同居土下三辈的往生，这肯定的。可是寿命延长了三十多年，这三十多年的薰修，把自己的境界大幅度提升，这就知道，长时薰修这桩事情很重要，长时薰修需要寿命长才行。我们读诵大乘，学习经教，跟许多同参好友来共同分享，你说没有长时间怎么行？寿命长是不是能求得到？能，真能。你看看行善积德的，我们最近拍了两个小电影，短，不长，一个是了凡先生，袁了凡的故事，另外一个是「俞净意公遇灶神记」的故事。你看看，这两个人都延寿的，怎么延寿的？断恶修善，积功累德。
愿要发得真，要发得恳切，要做到，从哪里做起？从弟子规做起，从感应篇做起，从十善业道做起，自己好好的修行，就是护持正法。自己连自己的正法都护不住，要想护别人的正法，佛经上说「无有是处」，没有这个道理。一定是先从自己做起，先护自己，这个很重要，依教修行。以前章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」，云谷禅师给了凡先生的开示也讲到佛氏门中有求必应，求功名得功名，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求往生得往生，有求必应。章嘉大师那时候告诉我，他说到你有求，求了没有感应，这什么原因？自己有业障，不是没有感应，自己有障碍。只要能把障碍除掉，怎么除法？忏悔，忏除业障。就是知道自己过失，把过失改过来，后不再造，你的业障消除了；业障消除，你所求的愿就会现前，有求必应。
我在这一生，八十岁真的是一生，从前李老师告诉我，也是告诉我们所有的同学，上课的时候常讲，待人接物里头必须要懂得的常识。古谚语讲「七十不留宿，八十不留餐」，就是七十岁以上的人，你不要留他在家里住，为什么？怕死在家里你麻烦大了。八十岁的，你不能请他吃饭，为什么？说不定他一餐饭吃的就死了，你不就给自己找麻烦吗？这就是七十岁以上叫风烛残年，说不定什么时候走。最近我们此地庄老先生过世了，他九十七岁，高寿。听说他没有生病，好像走的前一天还跟人在一起吃饭，有说有笑，很突然的就走了，好在在家里走的。很好的例子，走得好，没有一点痛苦，有福报，你看没有生病，没有住医院，还清清楚楚，很难得。我们也见很多次的面，也算是老朋友了，这个人一生真的是断恶修善，积功累德，长寿。走的时候这是善终，五福里面最后一条，走得好，走得好说明他决定不会堕恶道；念佛的人决定要往生净土，我们的目标就达到了。
万类之中，个个是佛，这句话好，我们要学，对任何人都恭敬，自己在什么样场合当中都谦虚，性德流露。不可以轻慢任何一个人，造作罪业的人都不可以轻慢，地狱众生尚且不轻慢，何况其他？所以这个很重要。执著是最严重的病，为什么？有执著就有六道轮回，没有执著六道轮回就没有了。怎么样除执著？后面有几句话说，「烦恼尘劳，常不能染，即是见性。」染是什么？染心，心里常常有烦恼，尘是比喻染污，劳是劳累，我们一般讲俗务太多，为俗务劳累，可以说烦恼就是尘劳，尘劳就是烦恼。真正到烦恼、尘劳不染污，事情可以照做，一天到晚忙得不亦乐乎，心里面一丝毫痕迹都没有，也就是说心里没有，无住。这是什么境界？祖师说这就是见性的境界。
所以我们要想，我们有没有见性？我们心里有没有尘劳烦恼？事上有、相上有没有关系，心上没有就见性。所以见性很活泼，见性干什么事都会做得非常圆满，一点差错都不会出。从哪里看？你看《华严经》末后，这还没讲到，五十三参，五十三位善知识统统是明心见性。这里面男女老少、各行各业，就跟我们现在社会一样，花花世界，热热闹闹，它什么样行业都有。事有理无，相有性无，就是心里不住，叫无住。生心就是什么工作都做，与一切众生和光同尘，为什么？觉悟众生，他所干的不是别的，提升自己，觉悟众生。
大乘教里面提升自己，提升就是在各个不同境界里面考验自己的功夫，提升自己的境界。要禁得起磨炼，就是在顺境、善缘里面去磨炼不起贪恋，这无住，贪恋不住，逆境、恶缘里面去锻炼不生瞋恚。所以五十三参，菩萨给我们示现叫历事炼心，你不能不经历，你不经历你没有通过考试，境界现前你必定堕落，你才晓得无住生心是明心见性。所以见性不是消极，现在人讲佛法是消极，错误了。初学的时候好像是消极，契入境界的时候太活泼了。可是你没有初学那种拘束你的心守不住，你那个心在六尘境界里头。心里面牵挂的，我们讲牵挂大家好懂，都是七情五欲，都是名闻利养、贪瞋痴慢，都是这些东西。你要把心从这里收回来，那要严格的戒律，所以初学的时候看起来好像是消极，入境界之后就不一样了。入境界之后，佛菩萨普度众生，跟一切众生和光同尘，以种种示现，善巧方便，帮助大众破迷开悟，离苦得乐。
就跟学生上学念书一样，幼儿园、小学生管得严格，中学生还是严加管教，大学就开放了，研究所老师根本就不管你。为什么？你已经有能力自立，有能力辨别是非善恶，用中国古老的话说，你有能力趋吉避凶，不需要人管你了。孩童的时候不知道，不知道那就得要好好看住，尤其是三岁，母亲看得多严，为什么？怕出危险，他完全不知道。凡是有危险的地方，母亲一定赶快把他拉回来，看得很严。佛法修学亦复如是。
下面讲「内外不住，能除执心」，我们怎样把执著放下？内外都不能住。外是什么？境界，在境界里面不起贪瞋痴，对内不起烦恼。外面就是五欲六尘不住，内里面贪瞋痴慢不住，内外都不执著，都不住，不放在心上，执著这个念头就淡薄了。所以我们常常讲，学著放弃对一切人事物的控制，不要控制�