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末后一句是对发心弘法的人来讲，「能以身任天下后世者，天不能绝」，所以天无绝人之路。你发的大愿不是为自己，是为天下后世，中国古人所说，「为往圣继绝学，为万世开太平」，有这样坚定弘愿的人，天不会绝你，不会让你走绝路的。我们一般说佛菩萨保佑你，在中国五千年来列祖列宗保护你。你只要认真努力，困难是不能免的，一重一重的突破，最后你能满愿。这是我们读到在这个时代护法要有这样的认知，在任何艰难困苦之下我们都不退心，这一点非常重要。
我们再看下面一段「寂静光」，这是第十五段寂静光，有两首偈，我们把经文念一念：
【又放光明名寂静。此光能觉乱意者。令其远离贪恚痴。心不动摇而正定。舍离一切恶知识。无义谈说杂染行。赞叹禅定阿兰若。是故得成此光明。】
这里一共有八句，是六度里面的禅定。这个光的名称是『寂静』，「寂」是寂灭，是从体上说的，「静」是清净，是从相上说的，相上身心清净。这个清净从哪里来的？是从自性寂灭里面流露出来。这是说禅定。光的作用，『能觉乱意者』，乱意，意是心，心里面很乱，杂乱，我们一般人讲的心浮气躁，心浮气躁是病，是烦恼、是业障，佛用禅定来对治，就是用寂静来对治。所以下面两句，令其远离贪瞋痴，恚是瞋恚，「贪恚痴」就是贪瞋痴。我想这一句无论是在家出家，每位同学都想能做到的，可是偏偏做不到。不但不能远离，已经掉在贪瞋痴的深坑里面，出不来了，所以戒定慧都不能成就。如果能远离贪瞋痴，戒定慧就现前。诸位要晓得，戒定慧是自己的性德，自性里面本来有的，不是从外头学来的。本来有的没有了，为什么没有？实在说不是没有，变质了，因为你迷失了自性，把戒定慧扭曲变成贪瞋痴。贪瞋痴跟戒定慧是一个体，一体的两面，戒定慧是它的正面，贪瞋痴是它的负面，或者说戒定慧是它光明的一面，贪瞋痴是它黑暗的一点。所以，迷了就是贪瞋痴，悟了就是戒定慧。
由此可知，修学最重要的是要觉悟。上上根人修行是走的觉路，觉正净，走这个路；我们迷得太重，迷得太深，就是业障重，没有办法顿悟，没法子顿悟，觉这个门进不去。佛法八万四千法门，无量法门，真正走到接近自性只有三门，这个三门就是三皈依里面讲的觉正净，到最后就这三个门。觉门，要上上根人，中下根人这个门进不去，这个门要像惠能大师那样的人才行，言下大彻大悟，我们做不到。做不到，走第二个门，正门，正门是正知正见。这就是通常讲的八万四千法门，依我们自己根性去选择。哪一个法门没关系，你能够体会得到经教里面所讲的义理，你有能力落实，把你所学到的都能落实在生活里，落实在处事待人接物，你真能做得到。正门正知正见，像《法华经》上所说的佛知佛见，就是在经教里头依教奉行。
还有一个门，净，净而不染，正门是正而不邪，觉门是觉而不迷，觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，净而不染是僧宝。净土宗选择的是净门，正门是要学教。净门除净土宗之外，给诸位说，密宗也是净门。密是修清净心的，可是密跟净土差别在哪里？密比净土难，成就比净土快，也比净土高。它跟宗门相似，你要是不能成就你就堕落，好像是一步登天，上不去掉下来就粉身碎骨，所以不容易。净土宗，下下根人都能修，稳稳当当，它不冒险，它不是一步登天，它是爬楼梯，一层一层往上去，非常安全。这个法门稳当，真的也很快速。它的条件就是信愿行，真信切愿，一句佛号念到底。所以净土从印度传到中国来，昙鸾、慧远极力提倡，在中国形成主流。在中国的佛教，真正主流就是禅跟净，禅现在衰了，净虽然衰了，今天修净确实有成就，成就的人还是不少。末法时期净是主流，这是世尊在《大集经》上讲的。
《华严》大经也提倡净土，文殊、普贤都示现念佛往生极乐世界，这是给我们很大的启示。佛在《大集经》上还说，持名念佛这个法门是「无上深妙禅」。禅是什么意思？六祖说，这是禅宗六祖惠能大师说的，在教授坐禅这一章里面所说的，「心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅」，这是《坛经》上的话。坐禅，什么叫坐？你听祖师这个话，是不是真的坐在那里？不是。坐是什么？坐是不动的意思，你看我们人坐在那个地方，规规矩矩坐在那里，四平八稳的，如如不动，取这个意思。什么不动？不是身不动，是心不动，那你就明白了，身，行住坐卧，自在活发，心不动，那叫坐。不是身，身不动，心里面还胡思乱想，这没有用处，这不是坐禅。这个意思一定要懂，不懂的时候，真的搞个禅堂天天到那边去打坐，那是形式，教什么人？教初学的，刚刚入门，教初学的，教幼稚园小小班的。真正修学这个法门，是在一切时、一切处、一切境缘当中，我们明白这个道理，就知道释迦牟尼佛跟我们讲持名念佛是无上深妙禅，我们就完全懂得，知道他这个话的意思。
你看念佛，行住坐卧，无论干什么，心里面佛号不断，那就是禅、就是坐，跟这个地方讲坐的意思一样。不过禅是念头不起，这个难，我们念头起，但是只有一个念头，念佛；除了佛这个念头，其他念头不起，用一念止一切妄念，这也是坐，这个我们就容易做到，要叫念头不起，做不到。起一念，不起一切妄念，这就叫坐。禅是什么？内见自性不动。你看惠能大师开悟的时候他说了一句，「何期自性，本无动摇」，那是什么？那是自性本定，是自性的禅定。这个真的是明心见性，是《华严》圆教初住菩萨的境界，不是我们普通境界。但是我们念佛人不是这样，我们念佛人坐就是心里面有佛，就这一句佛号，念念就是这一尊阿弥陀佛。所以，我常常劝同学，你们供养佛像，一生就供养一尊佛像，不要换，一尊佛像。为什么？便於观想，你时时刻刻会想到，因为你天天看。将来往生的时候阿弥陀佛化身来接引，跟那个像一样，你会很熟，会很亲切，天天在那里盼望著，终於来了，来接引你了。
我们内心里面有自性弥陀，这就是禅。禅宗里面要内见自性不动，我们念佛人是内见自性弥陀，所以确实是如佛所说的深妙禅。这句话是六祖对他的学生说的。六祖所接引的学生，上上根人，不是上根，上上根人，上根都没有办法入门。真的是很了不起，他一生当中成就四十三个人，四十三个人真的都得这样的禅定，也就是大彻大悟，明心见性，跟他的境界是一样的。用华严境界来讲，他一生成就四十三个人证得圆教初住以上的果位。在中国佛教史里头没有第二个人，真的是前无古人，后无来者。在净宗里面，往生的人那就多了。
《坛经》里面还有两句话，这两句话是对普通人说的，一般教下常常引用，「外离相为禅，内不乱为定」。在中国佛教里面，诸位常听到有如来禅、有祖师禅，祖师禅就是讲达摩传来的，惠能大师这是祖师禅；外离相叫做禅，内不乱叫做定，这是如来禅。这两句话是有来源的，从哪来的？从《金刚经》上来的。《金刚经》上佛教须菩提，告诉他弘法利生要守住一个原则，就是外不著相，内不动心，《金刚经》上的经文说「不取於相，如如不动」。不取於相就是外离相，这是禅，如如不动，内不乱，这是定，这是如来禅。如来禅它的范围就非常广，八万四千法门都离不开这个原则，所以八万四千修的是什么？统统修的是禅。我们念佛，念佛也是禅，念佛也要外不著相、内不动心，不取於相、如如不动，就这一句名号念到底，就能成就。你能说念佛不是禅吗？这是把什么叫禅简单的说明白了。
在佛法里面禅说得太多，通常讲有三种禅，第一个是世间禅，第二个是出世间禅，第三个是出世间上上禅。世间禅，佛经上常讲的四禅八定，不出六道轮回。四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，你修这个禅定，得到禅定，什么叫得到？你禅定的功夫能够伏住烦恼，没有断，能把烦恼伏住，生四禅天，果报在四禅天，不在欲界，超越欲界，在色界。四禅上面还有四定，也是禅定，比这个更高了，修成功生无色界天，无色界天也有四层天。修成功的时候生无色界天，这连身体都没有了，真的是六道里面最聪明的人，最聪明的人不要身体，身体是个累赘、是麻烦。色界还有身体，七情五欲控制了，不起作用，他有身体，他出不了六道轮回。为什么？我们在《华严》里面讨论了很多，就是他的妄想分别执著没放下。妄想有，分别执著他定功控制了，但是没断。定失掉之后，他的妄想分别执著就又起作用，一起作用他还是要堕落，所以这个不究竟，这叫世间禅。
出世间禅，我们用《华严经》讲诸位就很好懂，真正放下分别执著，这是出世间禅。分别执著放下，出世间，出哪个世间？出六道轮回。所以他们往生的是四圣法界，也就是说释迦牟尼佛的方便有余土，十法界上面的四层，他们到那边去了。出世间上上禅，那你就晓得，妄想也放下，妄想就是起心动念，没有了，真的放下了，超越十法界。生到哪里去？《华严经》里面讲的华藏世界，华藏是一真。念佛人是很了不起的，因为念佛人往生极乐世界，我们知道极乐世界有四土三辈九品，华藏也是的。它不同的地方是西方极乐世界四土在一起，不像其他诸佛刹土四土不在一起。好像我们看电视，四土是四个不同的频道，你看只能看一个频道，你看不到其他的频道。极乐世界四土是一个频道，一个频道确实有四土，这个不可思议，这叫难信之法。
所以往生到西方极乐世界，我们是带业往生，烦恼习气一品都没断，生到西方极乐世界当然是凡圣同居土，可能还是下三品。可是到极乐世界你居然能够见到实报土的菩萨，他方世界你见不到。我们现在住的这个地球是释迦牟尼佛的凡圣同居土，佛菩萨在此地我们看不到，为什么？不同频道，科学家讲的是不同一个空间维次，所以我们见不到。但是在西方极乐世界就见到，它空间维次没有，你才有条件、有缘分跟诸上善人俱会一处。上善是指什么人？指等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨，像他们这种身分，西方极乐世界多，下下品往生到那里去，天天跟他们在一起。环境有这么多好的老师，是诸佛如来，同参道友都是地上的大菩萨，等觉菩萨，你就想想，你在那个环境学习，自然进步非常快。那个地方的人各个都是无量寿，下下品也是无量寿，决定一生圆满菩提。这是他方世界里头没有的，极乐世界的殊胜就在此。
对於禅定，以及禅定殊胜的利益，我们也在此地略略的跟大家做一点介绍。禅宗里头有一部很重要的书，《顿悟入道要门论》，这个书流通很广，几乎一般道场里面都有收藏。它里面有个问答，解释禅定，「云何为禅，云何为定」，云何就是什么，现在讲什么是禅？什么是定？它的解答，「妄念不生为禅，坐见本性为定」，这个禅跟定的说法，我们前面讲过了，这是祖师禅。「本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。」本性是什么？是汝无生心，无生心就是我们平常讲的不起心、不动念。我们眼睛看外面的境界没有起心动念，这时候就是自性，就是你自己的真如本性。在眼睛叫见性，在耳叫闻性，闻性跟见性都是本性，就是自性。你仔细想想，我眼睛看东西没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，你有没有看得清楚？有，清清楚楚，听也听得清清楚楚；可是你有个念头，我看得很清楚，我听得很清楚，你就动念了，那就不是本性。不是本性是什么？不是本性就变成阿赖耶识，念头才起就迷失了本性，所以这个很难。
我们在日常生活当中有没有？有，时间很短，你自己可以试验，修行人常常做这个试验，时间很短没有关系，一秒钟、两秒钟都行。看到外面境界真的没有起心动念，没有分别执著、没有妄想，什么念�