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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第416章

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  你不要看我们老祖宗,最初住的茅草屋才叫最健康,为什么?他跟天地融合成一体。释迦牟尼佛给我们示现就更明显,他没有房屋,每天晚上休息的时候大树底下打坐,上面就是天,下面就是地。我们讲养生之道,人不能离开天地这大气,释迦牟尼佛就是这么做给我们看,有道理。楼盖得愈高就愈糟糕,全隔断了。在中国历史上,我们读到的有巢氏,那也是个族群,他们可能居住环境里面,毒蛇猛兽很多,野兽很多,所以为了避免这些野兽的侵害,他们住在树上,在树上像鸟一样盖个小房子,住在树上,有巢氏。
  唐朝时候大诗人白居易做杭州太守,就是现在讲的杭州市长。好像在西湖,那时候是城外有一个出家人,他就在树上搭一个小房子,他住在树上,所以人家叫他做鸟窠禅师。有一天白居易太守遇到他,大概到那边去玩,看到树上的小房子,我相信树也不会太高,鸟窠禅师下来跟他见面。他就问鸟窠禅师,佛法大意是什么?简简单单说。鸟窠禅师就说了两句话,「诸恶莫作,众善奉行」。白居易听了哈哈大笑,这两句话三岁小孩都会说。鸟窠禅师回他一句话,三岁小孩虽然能说,八十老翁做不到。白居易一听,对!真的,八十老翁都做不到。这个对话记在历史里头。这都是属於修苦行,都是属於示现,衣食住行示现这种榜样。
  现在建道场,我不主张建筑豪华宫殿式的就是表示对佛菩萨的尊敬。我相信佛菩萨如果在世的话,他看到你这样供养,他一定也会摇头。我相信佛菩萨一样还是树下一宿,日中一食,那个多自在,这是真实的示现,教人放下,教人回归到大自然,回归到宇宙和谐,没有争执,你说这个人生多美,那个世界才真正叫极乐世界。像这些地方我们读到,都要能深深去体会,然后才知道他们那是正确的;我们今天这种生活方式是错误的,不能错得太离谱。
  所以建道场,我们也有几个小道场,我一向主张道场建筑要坚固、要实用、要朴素。为什么?道场建得太大、太豪华,人家到这里来不是修道,会诱发他的贪瞋痴慢,叫他生烦恼。他到这里来争权夺利,那就错了,不如不建,不建他不造业。这么小小道场,他到这里有利可图,他就争名闻利养,没有这个道场他不堕地狱。有这个道场帮助他,给他做增上缘,他在这里起心动念不善,堕地狱。虽然不是你有意的,无意当中把他送到地狱去,这是很残酷的事情,何必?这些都要能够想得到,最好是临时的。所以实在讲我这一生很欣赏帐篷,三十多年前,此地洗尘法师到台湾访问,我就跟他讲我们找五个人真正发菩提心,学释迦牟尼佛日中一食,树下一宿。我们现在体力没有佛陀那个时候人那么好,住帐篷可以,在树底下搭个小帐篷。
  我们小时候童子军露营,实际上我在帐篷里面住过六个月,那是二次大战的时候,美国的军用帐篷。真的那个帆布很厚,能遮蔽风雨,那个帐篷可以使用三年;听说现在的蒙古包非常进步,可以使用十五年。为什么?临时的东西人不会起心动念想占有,这是真正佛菩萨他都会想到,不要搞这些事情叫人起邪念,这很重要。如何保护众生?文艺表演里面讲的思无邪,我们日常生活也要让人家真正要保护他思无邪,不要让他再起邪念,这个好。所以住道场,住别人道场,不是自己的,就不会起这个邪念,利用这个好环境认真修行,成就自己道业,这是无量功德。如果在道场起了个邪念头,我要想占有,我要想在这里得到权力、得到威势、得到好处,错了,堕落。这也是道,什么道?恶道,地狱道。地狱道道场,饿鬼道道场,畜生道道场,六道都是道,此道非彼道,这一定要知道。好,今天我们就学习到此地。
大方广佛华严经  (第一七四五卷)  2007/5/21  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1745
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第七段,俯同世间三昧门十七首偈颂,请看第十一首:
  【或现蹲踞或翘足。或卧草棘及灰上。或复卧杵求出离。而於彼众作师首。】
  这首偈还是说的苦行,这是古印度这些外道里面的苦行,实在讲很多,佛在说经的时候也只是举几个简单的例子。『蹲踞』就是蹲在地上,蹲久了也很难过,『翘足』也是如此。在一般场合当中,这是不合威仪,可是古印度有专门用这种方法来修苦行。就如同我们中国练武功一样,练武功有蹲马步,所以初学也相当之苦。我们相信印度有很多外教的修行,大概这也是他们的基本功,长时间学习也真正是苦行,所以武功练出来也很不容易。
  『或卧草棘』,棘是带刺的草。诸位想想,我们看到他们在火炭上面去走,带著刺的草上,他睡的时候就卧在上面,都是属於苦行。或者『灰上』。灰尤其是热灰,热灰是很烫的,在我们中国过去农村里面,我们是住农村,厨房里面灶火,烧饭之后还有余火。那都是烧的木材,所以灰都很热,小朋友往往拿蕃薯就放在灰里面,大概放半个小时就熟透,就很好吃了,所以灰是热灰。人睡在这些上面,睡在带刺的这些树枝跟热灰,这都是很不容易的苦行。他们认为修这种苦行就能得到解脱,就能得到生天。印度宗教多半都是求生天的,这一类我们现在称之为是低级的宗教。像前面拜天神,或者是潜水,或者是不吃稻米,只吃根果一类的,吃这些东西,服食。
  『杵』是现在不常见,在古时候是很平常一般家里面的用具,舂米也叫杵,一头大一头小;换句话说,不平,人睡在这上面是很难受的。我们现在睡眠都讲究很舒适的卧具,他们都睡在这些地方。菩萨示现外道也跟他们同事,就是你用什么方法修,我就跟你的方法修,修得比你好,那他们就服了。服了以后得不到结果,就是用这种方法来修苦行,得不到你预期的效果。譬如我们求消业障,业障消不掉,求生天,生天也去不了,这个时候菩萨就开示、就引导他,注解里面讲「救彼邪党」。就引导他,这个方法虽然承传很久,可是这个苦行已经通过实验、通过证明是没有利益的,佛说没有利益的苦行不用去修它,真正有利益的应当要修学。
  佛法里面教给我们三衣一钵,日中一食,树下一宿,也是苦行,不过比他们要好多了。佛法教导我们这些对於身心健康是有利益的,饮食这方面是任何人不能够避免的。佛当年在世那么大的一个僧团,我们在经典上常常看到一千二百五十五人,这么大的一个僧团,长年是居住在野外,那怎么不是苦行?从修为当中,我们能够体会得到他身体强健。一天吃一餐,这一餐到外面去托钵,不是一家人给的,佛许可你托七家。七家都托不到,你今天就回去,你就不要再托了,再托人家会嫌弃你,你这个出家人贪心太重,所以不可以超过七家。七家托不到怎么办?回去,回去有托得多的人分给你。所以僧团里面生活好!真的是互相关怀、互相照顾、互助合作。他托到的饭,不是托到就吃,不是的,托来之后回到僧团大家一起吃,有规矩,值得人尊敬。
  回去之后所托来的饭菜,还能够混合在一起,叫袈裟饭,所以一钵千家饭这是真的,不是假的。你想一千二百五十五人都去托钵,回来之后统统混合在一起,你这一钵不是千家饭吗?所以这是实话,「一钵千家饭,孤身万里游」,过这种生活。睡觉的时候,晚上找一棵树底下,佛给我们规定树底下只能住一晚,明天要换一棵树。不能说这棵树大,树荫凉,很好,你天天都在这里睡,你就起了贪心。佛许多做法都是防止我们生起贪瞋痴慢,这才叫真正能让你化解烦恼,这是有利益。饮食,我们知道饮食是能量的补充,一个人能量的消耗,大概百分之九十五消耗在妄想上,与劳心劳力不相干,劳心劳力消耗很少,不多!一天一餐足够了;可是你妄念多就不行,你一定要补充。就好像我们现在汽车一样,有省油的、有耗油的,耗油量大的,你要不给它加满,它就走不动。所以人妄念多他吃得一定多,他每天需要补充多,三餐不够还吃点心,否则的话,他受不了,那就是消耗能量多。消耗到哪里去?妄想,这一定要知道。
  佛跟弟子们他们心地清净,没有妄想,每天在一起讲经说法,上课!弟子们有许多疑问提出来向世尊请教,世尊一一解释,这将来都变成经典。你看经典里面多少都是问答的,是不是他真不懂?我们现在明了,不是。佛是个再来人,他的弟子这些声闻罗汉也是再来人,「一佛出世,千佛拥护」,原来都是再来人。这一问一答装糊涂,装不知道,这么一问一答,我们在旁边看到、听到,明白了。我们有这个问题问不出,他们代我们问,所以在问答里头这一类叫利乐有情问,是利益众生的。众生有这些疑问没有法子解决,自己不会问,让这些声闻、菩萨们代问,佛一样一样来解答,在唱戏、在表演,我们了解了。
  树下一宿也是如此,他们不在乎日晒风吹雨打,就晓得身体多好。如果我们过释迦牟尼佛的生活,我想不到三天就要进加护病房。这身体差,不如人家,天天讲保养,愈保问题愈多。佛陀给我们示现是最健康、最美满的生活方式,我们都要知道。明了之后在现代社会里面,我们没有办法做到释迦牟尼佛那个样子,至少我们要把奢侈的生活降低到最低的程度。所谓是吃得饱,穿得暖,有个小房子可以遮蔽风雨,足了,不要再求了。古人讲「人到无求品自高」,人品高尚。你再富有,你还有求,你还不知足;换句话说,你还是贫穷人。没有求的人,他真的叫富足,他没有求的了,叫真富贵;还有贪求的意念,差得很远。
  所以「知足者富」,富的标准是什么?知足;贵的标准,无求,这是真富贵。我们看到这些修行人修的苦行,就要懂得这里面的意思,无益的苦行,修苦行而得不到利益是错误的。所以佛必须示现在他们当中,而且还是为他们『作师首』,就是做他们的领导人,做他们的老师,慢慢来转变。就如同前面我们讲的三迦叶一样,这三位迦叶尊者也都是修苦行,以后遇到佛,统统皈依佛陀,师徒全都做佛陀的弟子。底下一首是从第七首到十一首,这一小段的总结,这就是「示同外道」。
  【如是等类诸外道。观其意解与同事。所示苦行世靡堪。令彼见已皆调伏。】
  这首偈把意思说出来了,为什么佛要这样做?佛要度他,佛要教他。这里头意思很深,他们这些人有没有善根?有善根;如果没有善根,佛就不会到他那边去。他们这些人过去生中,曾经修学正法,只不过以后一时迷惑走上邪道,能回头。这个事情,我们看「魏斯四书」得到印证,美国魏斯医生给病人做深度催眠发现,很多人过去生中信仰的宗教都不同,这一生没有,可能前世你是婆罗门,可能前世你是印度教。我们过去无数生生在人间不同的族群,修学过不同的宗教,每个宗教阿赖耶识里面都有种子,这是我们在经典里面读到的。魏斯的实验给我们做了证明,他说每个人过去生中,曾经做过不同国籍的人,不同族群的人,不同宗教的人,那就有善根。善根什么时候成熟,佛知道,当你善根成熟的时候你并没有求佛,佛就自己来了,这叫什么?这叫冥感显应。这个感是什么?你善根成熟自己还不晓得,但是就能感动诸佛菩萨。诸佛菩萨怎么来帮你忙?应以什么身得度就现什么身,应以婆罗门身得度就现婆罗门身,应以外道身得度他就现外道身,所以你不可以说宗教里头没有佛菩萨。应以基督身得度他就现基督身,应以神父身得度他就现神父身,应以阿訇身得度他就现阿訇身,无处不现身,无时不现身。
  这些年来,我们在国际上跟很多宗教交流接触,都非常欢喜,这是什么?过去生中他们都学过佛的。我在过去生中学过他们宗教的,所以能够谈得拢,谈得很欢喜,像兄弟姊妹一样。一般人讲宗教在一起是求同存异,我们是真同没异,不同地方什么?不同地方是生活方式不相同,我们生存地区不相同,所接受的文化教育不相同。本性本善相同,本性本觉相同,一切众生本来是佛相同,
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