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普贤菩萨教我们「礼敬诸佛，广修供养」，这里面包括什么？包括无恶不作的众生，对他要礼敬。为什么？他种种不善，种种恶作是习性，不是本性，他本性是善的，他本来是佛，我们对他的性德要尊敬。那不善？不善就是你看称赞如来，称赞不是诸佛，是如来。如来什么意思？如来是自性。他所作所为跟自性相应的、是好的，称赞，与自性不相应的，不赞叹；但是你看礼敬要、供养要。礼敬跟供养是平等的，只有赞叹里面有差别，也就是隐恶扬善，中国古人教导我们的，我们的社会就会好。这种教育是爱的教育，时间久了他会受感动，他真正回头，他会改过自新，他会对你很感激，真的，你的教诲很容易接受。
如果处处是责备人、批评人，所以说人爱面子，明知道自己错了，也不承认，也跟你反驳，你的教育效果完全没达到。不但没达到，很可能跟人结冤仇，这个冤仇会伤害你。他对你的毁谤、侮辱、陷害是花报，果报，来世这个冤仇会加深，冤冤相报没完没了。这是世出世间圣贤，都常常警告我们不可以做。人与人之间，人与万物之间，最好的、最善的是付出你真诚的爱心。现前无论造作什么样的恶业都不怕，你都不要放在心上，你要有信心他会回头。他回头，那是大善，中国古谚语所谓「浪子回头金不换」，那是真正善人，大善。你能把一个恶人帮助他变成善人，把坏人帮助他变成好人，把迷惑颠倒的人帮助他回到觉悟的人，这是无量的功德。你要晓得你帮助他一个人，其实不止一个，你这个教学教化的理念、方法、效果，影响多大！
在同时代的影响层面，多少人听到、看到，向你学习；在时间上，影响久远。佛法讲的功德是从这里看的，虽然你是专门教一个人、一桩事，影响不可思议。善的影响如是，反过来恶的影响亦如是。懂得这个道理，了解这个事实真相，那我们就晓得，像佛菩萨所教的，只管向善的这方面去做；决定要放下所有一切负面、不善的，决定要放下。时时刻刻有高度的警觉心，对自己、对别人、对社会、对一切众生，决定不能有一个不善的念头。不善的念头尚且没有，哪里有不善的行为？这样做我们才能够反璞归真，才能够回归自性，回归自性就本来是佛，这个道理要懂。不是浅显的懂，要有深度的理解，然后你才有坚定的信心，排除外面所有一切的障碍，勇猛精进，那就恭喜你，你这一生决定成就。现前的苦难要受，如果说是不肯吃苦，那你就不能成就。
世尊灭度的时候，弟子们很多，想到一个问题，世尊在世，我们依他为老师。他老人家过世了，不在世了，我们依谁为老师？同学们把这个意思告诉阿难，阿难尊者向佛陀请教。佛陀告诉阿难就是告诉我们后世所有的佛弟子，「以戒为师，以苦为师」。这个两条你没有，你就没有老师，没有老师是盲修瞎练，古今中外，盲修瞎练说有成就，还没听到一个！这就是我初学佛的时候，章嘉大师对我真的是反覆叮咛，「戒律重要」。我们在年轻时候对这椿事情疏忽了，还自以为聪明，甚至於还认为老师年岁大了，头脑糊涂，跟不上时代，因为现在不是讲有代沟吗？都自以为聪明。
你看老师对我们这样严重的错误，从来没有斥责我们，没有用教训的口吻来对我，并没有说我们这个观念错误，没有。只是常常有机会，他带著笑容轻描淡写的，戒律很重要。多半是我离开的时候，离开他一定会送我到门口，会说这句话。所以这句话我听了几十遍，印象非常深刻。到他老人家圆寂，才想到为什么常常提到这句话？这句话用意在哪里？我想了两个多星期，真的想通了。佛家的戒律，决定不能够跟儒家的礼平等看待，我们是平等看待。儒家这是世间法，世间法过了一个时代，不适用了要修改；像法律一样，法律是世间法，你看过几年又要修订一下。戒定慧是出世间法，换句话说，出世间法是凡圣的标准，不能修改的，一修改你就不能超凡入圣，我想通这一点。虽然没有得老师印证，想想大概没有想错，这样回过头来，才去看戒律的书。
在从前不看，认为戒律是什么？是三千年前释迦牟尼佛那个时代人的生活的规范。我们是中国，他是印度，我们生活完全不一样，时间又相去三千年，怎么能适用在现在？这个观念产生严重障碍。所以我非常感谢老师，如果他不是这个手法，我们一辈子搞什么？搞佛学，而不是学佛。对佛的经典这些理论、方法非常羡慕，学这个东西，戒丢掉，不要了。没有戒，就是佛学，有戒律是学佛，学佛才能成佛。搞佛学，顶多去搞几个博士学位，搞世间名闻利养，自己的烦恼习气断不掉，了生死出三界永远没分。使我想到老师对我教学的方法，那种善巧方便产生很大的效果。
我在年轻的时候也有傲慢的习气，不服输，我也很有辩才，跟人家辩论往往我都会占上风。袁了凡的毛病，我统统都有，所以读《了凡四训》给我是当头一棒，他的毛病我全都有，他的好处有很多我没有。章嘉大师他对我很了解，他对我真是很随顺。好在我有个长处，就是尊师重道，而老师对我是这样的柔和，不是用刚强强迫的手段来对付我。既使在李老师会下的十年，老师对我严厉的时间很少，十年当中大概只有二、三次来教训。那二、三次，在我想他是听了别人的话，我自己并没有犯过失，别人在他面前告状的。他关起门问我，你有没有？在一般状况之下，他对我都非常柔和，所以我们感恩。特别是在现代这个时代，众生刚强难化，跟过去不一样。过去可以用命令式的，责备，甚至於打骂教育；现在不行，现在你要这样做的话是侵犯人权。现在全世界人权高涨，侵犯人权你要受法律处分，好意也不行，人家不懂你什么好意坏意，只知道你的行为侵犯人权。所以，现在人的福报不像从前，没有从前人福报那么大，这个要晓得。
规过劝善，一定要懂得察言观色，他能不能接受？不能接受立刻就要中止。甚至於有人向你请教的，不是诚意，是个客套。早年我遇到一位同学，也是很出名的法师，他讲经我去听，下台的时候很客气向我问讯，问我「我讲的有什么不对的地方，你要给我批评」。我以为他很诚意，我就刚刚好要想他哪些地方需要改正的地方。我的话还没说完，他脸色就变了，我赶快说不错，讲得很好。不能接受，说请你来指教，客气话，你不可以真说，以后我就懂得了。不是桩容易事情。人与人之间最重要的维系和谐，和睦相处，这比什么都重要。和是性德里头最重要的大德，一个是爱，一个是和。中国古人常常讲「和为贵」，前面三个字是「礼之用，和为贵」。
传统教学里面，是以礼来修正我们言语、造作的行为，讲守礼。佛教就是戒，戒律是对治我们身口；经论是纠正我们错误的思想，错误的见解，所以经律论它的功效是如此。戒律，修身的，口业是属於身，修身口的；经论是修正思想，修正意念，思想见解，这是教学阶段它的作用。到你开悟的时候，那它是另外一个作用，到你开悟，经律论三藏是给你印证的标准。你是不是真的觉悟？是不是真的佛知佛见？你看看经论上，经论上所说的跟你自己想法、看法完全是相同的，你的觉悟是正确的，没有错误。觉悟之后，你的言论、你身体的造作跟戒律完全相同，这证明你是真正彻悟，大彻大悟。然后你就晓得，诸佛如来、法身大士他们的思想见解就是戒律。佛佛道同，觉悟了一定是相同的，没有两样。他们的言语、造作决定是戒律，所以说戒律是性德，行为上的性德，起心动念那是思惟上的性德。明心见性不是别的，性德显露。
由此可知，我们在讲经的时候也常常提到，所有一切善法都是与性德相应，所有一切不善决定是跟性德相违背。跟性德相违背的，你要晓得那是六道三途的业因，与性德相应的决定是菩提涅盘的业因。明白这个道理，肯定这个事实，我们对於圣贤教诲才毫无疑惑的全盘接受，依教奉行。在学习过程当中，无论遇到什么样的艰难困苦，一定是欢欢喜喜的通过，决定不会受它障碍。这就是真正『执持供养诸如来』，这个「如来」，他没有说供养诸佛，他用如来，供养我们自己的本性。是供养自性如来、自性弥陀、自性释迦、自性毗卢遮那佛，不是外面的。净宗古大德常讲的，「唯心净土，自性弥陀」，弥陀有没有？有。净土有没有？有。不离开自性，是自性变现出来的。供养诸佛如来不要忘记自性，供养一切众生也不要忘记自性，为什么？众生是自性众生，娑婆也是唯心娑婆。你慢慢的对佛法不可思议的这些处所渐渐就能够会通、会契入。好，现在时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一七二０卷） 2007/2/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1720
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供三昧门」，最后一首偈：
【手出供具难思议。如是供养一导师。一切佛所皆如是。大士三昧神通力。】
这首偈是总结，前面十七首是举例。要晓得我们供养三宝，供具就是供养的物品，无量无边，何止上面所说的几种。但是在此地最重要的，我们必须要晓得的是它表法的意思，这才是真正回归到教育，也是佛陀教育一种艺术的表达方式。实在说是时时刻刻，所谓是一切时、一切处提醒众生，觉而不迷，正而不邪，净而不染。即使在娱乐当中都能够相应，这正是中国古时候所有一切文艺表演，都遵守一个指导原则，那就是《论语》里面讲的「思无邪」。就是不能够让你在欣赏或者是表演娱乐节目的时候有错误的观念，有错误的思想，那就错了。娱乐也没有忘记觉正净，这个教育才真正达到究竟圆满，我们特别是从《华严经》要能够体会得到，没有一样不是表法的。
在课堂里面，我们学到这些都是表法。可是落实在日常生活当中，穿衣吃饭，包括你的工作，无论是哪个行业，交际应酬，全都用得上。譬如我们佛前供花，花代表什么？花代表因。因为先开花后结果，花代表因，花开得好，你就知道果一定结得好，让你想到这个。出外应酬穿件花衣服，那也是花，跟供佛的花没有两样。时时刻刻你看到，现在不管是真花、假花，或者是供的花，或者是画出来的花都是一样，让你看到就提醒到我要种好因、种善因，才有善的果报，它让你起这个念头。所以这个舞台的表演，上面都有讲到，你看前面讲的幢、幡、缯、幔，都是舞台上的装饰，为什么那样的华丽？经上很明显的告诉我们「绚焕备众色」，这就是光彩灿烂，让你欣赏到美，全代表的是因。这么好的因，后头当然有无限好的果报，是这么个意思。
你看看佛菩萨接触大众，那个形相不是修苦行的样子。如果接触大众也像修苦行的样子，都会把人吓跑掉，谁还来学佛？学佛这么苦！这个要懂得。那我们要问，释迦牟尼佛当年在印度，他为什么要示现修苦行？你要知道当时印度的风俗习惯。我们在历史上看到，印度古时候是宗教之国，非常重视修行，修行里头非常重视修苦行。印度人对苦行僧从内心里面生出的敬仰、佩服；如果佛不修苦行，社会大众看「这个人不行，这是没有苦行功夫的」，就不相信了。所以在那个社会背景之下，佛总是恒顺众生，随喜功德。在现代的社会，现在社会走向什么？享乐。佛菩萨要在现在出现於世，一定也是讲求享受欢乐，不会示现苦行。所以佛没有一定的形相，佛没有一定的方法，佛永远是恒顺众生，随喜功德。你看他随顺，在印度这个人间是以苦行的方式表达；他在天上就不是，天人享乐，在天上就不