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自己的自性；「何期自性，本不生灭」，不生不灭。身不是我，灵性是我，现在外国人懂得，他也晓得身不是我，灵魂是我，灵魂没有生灭。所以他说人没有真正死的，死生是你的身体，你的灵魂离开了，它又去找个身体。所以身体就像衣服一样，这个衣服坏了，丢掉，另外再换件衣服，衣服哪里是自己？这个身体太老了，不太好用了，丢掉，换一个。对生死一点恐惧都没有，不但没有恐惧还很欢喜，我换件新衣服，外国有这个观念。
在佛法里面讲，灵魂是不是自己？不是，灵魂是迷惑颠倒的自己。要觉悟清醒的自己，就不叫灵魂，叫灵性，灵性是灵魂觉悟了，叫灵性，迷的时候才叫灵魂。灵魂出不了六道，它再找身体它在六道里头找，找，又不能随自己的意思，什么力量在支配它？业力。所以，灵魂自己做不了主，这个要知道。这点外国人还不懂，以为灵魂可以做主，可以自己选择，自己去找个身体，其实不行。它没有选择能力，它受业力，是你过去生中造作善恶业，遇到缘它起现行，是这么回事情。灵性的提升能超越三界，能超越六道，能超越十法界，这叫佛。所以佛是自己，不是别人。
宇宙万法，宇宙从哪里来？是你的性变现出来的。所以，六祖最后一句话得好，「何期自性，能生万法」，何期是没有想到，没想到我的自性变现出宇宙、变现出万法。既然宇宙是自己变现出来的，你在宇宙里头还会有分别执著吗？真正明白了，对这一切万法决定一丝毫执著都没有，为什么？自性生的。所以，佛家讲的明心见性，那是佛宝，见性成佛。这个道理、这个事实真相我们要搞明白，真正的宝。
我们迷得太久，用什么方法帮助我们恢复自性？释迦牟尼佛当年在世，辛辛苦苦讲经教学四十九年，提出许多的方法。这么多方法当中，你只要依一种方法就能成佛，所以这些方法叫法宝。通常我们一般讲八万四千法门，门径虽然不相同，方向、目标相同，都是帮助你明心见性，我们念佛法门也是如此。上上根人念佛要不要往生？不需要，他就成佛了。念到理一心不乱就成佛了，理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性是同样一个境界。研究经教，研究到大开圆解就是明心见性，就是理一心不乱。用的方法不一样，统统成佛。这些叫做法宝，无量无边的法门，法宝。我们迷而不觉，依照这个方法去学习，把我们一些错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法放下。依照佛的教诲一桩一桩修正，这就是反迷归觉，反璞归真，这是法宝。所以法宝，惠能大师称为正，正知正见，跟诸佛如来、法身菩萨知见完全相同。
我们虽然在迷，如果相信，信太难了，佛在经典里面的教诲我们完全相信，一点都不怀疑，恭恭敬敬的接受，依教奉行，这法宝。你只要照这个去做，慢慢的突然你就开悟了。用真诚心，不要去研究，不要去想它，你愈想愈错。想是意识，意识是妄心，妄心怎么能想得出真心？真心怎么样？真心不想它就现前，不起心、不动念，真心就现前。佛这样子教导我们，很多人不相信。一定要我们头一个就是相信，不怀疑，真的照做，久而久之，一定会有个缘触动你，让你豁然大悟，你就契入了。念佛不怀疑、不夹杂、不间断，绵绵密密一直念去，也能开悟。为什么？你妄想杂念没有了，只有这一声佛号了。到一个缘分，让你豁然觉悟，这一声佛号也不是真的，心性就现前，你就见性，那叫理一心不乱。理一心不乱还念不念佛？你要真正讲念佛，你决定证不到理一心，顶多事一心。理一心的时候，佛也没有，佛是假名，是世尊为了教学方便假设的名字，哪来的佛？哪来的众生？全是假名。
到什么时候佛跟众生的念头没有了，你就开悟了，无佛、无众生；悟了之后，悟了之后有佛、有众生。怎么回事情？教化众生，跟释迦牟尼佛一样，跟阿弥陀佛一样，要假立佛、假立众生的名称，教化那些迷的人，没开悟的。开悟之后就晓得。所以经上有比喻，世尊说法「如黄叶止啼」。好像小孩在那里哭，哭得不停止，大人捡一片黄树叶，告诉他，这是黄金，很值钱，可以买糖吃，不要哭了。小孩一看到欢喜，他就不哭了，目的就达到了。这不是骗他，这是一种方法止住他的烦恼，这是叫善巧方便，教化众生。所以释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，从心性流露出来，善巧方便，你可不能执著，你执著全错了，分别更错了。
所以，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们这个原则要懂，他讲三个原则。你听讲经，第一个离言说相，就是你不要分别、不要执著他的言语。看经，文字是语言的符号，言说相不执著，文字相就不能执著，你执著文字相错了。佛是教你断妄想分别执著，你在那里还起妄想分别执著，错了，你哪辈子才能开悟？所以学来学去是什么佛法？人天佛法。这五乘佛法，《华严经》变成人天佛法，你所得到的是人天福报，你没法子提升，为什么？妄想分别执著你没放下。如果放下执著，还有妄想分别，没有执著，这是阿罗汉读《华严经》；我们妄想分别执著统统都有，是人天读《华严经》，得的果报不相同。如果菩萨，菩萨是妄想还有，分别执著没有了，菩萨读《华严经》，这个菩萨在四圣法界。必须不起心、不动念，一看《华严经》立刻就开悟，就像惠能大师一样。惠能大师没有别的，就是妄想分别执著统统放下，所以五祖跟他讲《金刚经》，讲了几句他就大彻大悟。释迦牟尼佛从自性里面流露出来的，他也从自性流露出来的，跟释迦牟尼佛无二无别，真正的法宝。
最后离心缘相，离心缘相是不能研究，这个经你听了、你看了，懂得的你就懂得，不懂的念下去就好，不要去想它，愈想愈错。为什么？你想是妄想分别执著，妄想分别执著决定不能够解自性里面的真实义，没办法。但是现在我们去研究佛经都是用妄想分别执著，各人有各人的看法，各人有各人的讲法，仁者见仁，智者见智，都是这样的。讲来讲去讲个一百年、两百年都不能见性，依旧搞生死轮回，道理在此地，这不能不晓得。真实智慧绝对不是在外面求的，是你自性里本有的；能力、技术，我们今天讲科技，这些技术不是外头学的，你自性里头本有的。你要是开悟了，没有一样你不会，你比科学家会得更多。科学家还没有发现的，微尘里头有世界，他没有发现；你要是开悟之后，可以到微尘里面去观光旅游，看那里面的世界，这是真不可思议。
僧宝是什么？僧宝是身心清净、一尘不染，身心和谐，真是这样的。都是从内，你看外面五官眼耳鼻舌身，内里面五脏六腑，彼此和合，真的是互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作，身心健康。你从这个地方开悟了之后，你就会在大世界里头，对一切人、一切事、一切物，就跟身体里面这些器官功能一样。你从来不会起个念头，你从来不会分别执著，不会分别你我他，没有一个人你没有照顾到，没有一桩事情你不尊重，这叫皈依僧。
我们今天在人事上，看到这个顺心，看到那个不满意，你三宝都没有。这个三宝是一而三，三而一，一个得到了，三个具足。绝对不会说你这个得到，那个没有得到，那不是佛法。佛法怎么讲法？一即一切，一切即一，这是佛法；一不是二，二不是一，这是世间法，你从来没有入佛法。你入佛法的时候，决定没有分别，决定没有执著，最高的是不起心、不动念。所以跟诸位说，阿罗汉就没有人我的分别，没有这个执著；还要执著你我他，你的、我的，一看就晓得他是凡夫。不但他不是阿罗汉，须陀洹也不是，为什么？须陀洹身见破了。就是《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，须陀洹就入这个境界。
我们在日常生活当中，还有你我他，还要分别你我他，凡夫！在这个境界里面，真修行人自己很惭愧，我学了这么久为什么还没入门？不要怪别人，要怪自己，怎么没有入门？入门的相是什么？绝对没有你我他，会把你我他都看成自己，跟自己一样的重要，一样的尊重，一样的关怀，须陀洹！我们没有做到，没有入门。《华严经》这大乘圆教，我们前面念过的初信位的菩萨，初信位的菩萨他的德行、断证的功夫跟须陀洹一样，智慧超过。智慧实在说有时候连阿罗汉都比不上，为什么？心量大，心包太虚，量周沙界。谚语常讲量大福大，心量小的人没有福报，心量小的人入不了大乘。我们今天讲哪个重要，哪个是宝？大乘是宝，觉正净是宝，统统是你自性里具足的，不是外面的。
现在问题在哪里？现在你的宝已经被灰尘染污，不放光了。修行是什么？你怎样把那些肮脏的东西去掉。肮脏的东西就是所有一切不善，总的来说，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。我们常讲这十六个字，这十六个字是垢秽，就是染污。你把这个去掉，把这个放下，放下，你自性里面的三宝就放光，就起作用。这个放光给你带来无比的快乐，那个乐现前，你才晓得佛的快乐，你才晓得菩萨的快乐；你没有体会到，你怎么想也想不到。佛菩萨讲、祖师大德讲，统统不能体会，一定要你亲自尝到。古德所谓「如人饮水，冷暖自知」，你一定亲自去尝一口，这才知道；你不尝一口，怎么说你也体会不到。
再跟你说得通俗一点，佛法为什么能够那么样吸引人，道理在哪里？真乐！世间所有的乐是假的，乐是坏苦，为什么？它不能长久，会失掉的。可是自性里面的乐永远失不掉，它不生不灭。自性、真心是静的，不是动的，六祖也说得好，「何期自性，本无动摇」。本不动摇就是世尊在《楞严经》上所说的首楞严大定，性定，自性本定，不是修的，你见性它就现前，本定。
迷而不觉的时候，没有见性，你妄念多，那些念头是烦恼，烦恼起伏，前念灭、后念生，一个接一个无量无边。所以你的心是动的。不高兴的时候发脾气，或者高兴狂欢的时候，那是大动，像波涛一样，大动。在大动的时候，照的功夫全失掉了。你要晓得喜怒哀乐爱恶欲这叫七情，统是烦恼，统统是不正常。正常像水一样，正常是平的，不起波浪是正常的，那叫正受；起波浪就不正常。波浪小还勉强，对於外面山河大地还能照，还能看得清楚，浪大的时候就看不清楚了，波涛是完全不能照。佛用这个来比喻我们的心，比喻得非常好！
佛法的修学，八万四千法门，无量法门，修什么？修定。定是修行的枢纽，是修行的核心。戒是帮助你得定的，戒学是修行的前方便，因戒得定，因定开慧，慧不要修的。慧是什么？是你自性里头的，它往外露，你定的功夫愈深智慧愈大，定的功夫浅，小智慧。像我们这经上讲的十信菩萨，十信菩萨小智慧，一个层次比一个层次高。到初住，真的大智慧现前，初住菩萨见性了，明心见性，超越十法界。十信位的菩萨没有超过十法界，这个我们在经上读得很清楚，七信位才出六道；换句话说，从初信到六信没出六道，在哪里？在人天，在这里修行。到得第七信，他断证功夫等於阿罗汉，也就是说对世出世间一切的执著统统放下，再也不执著了。
这些地方你要真修，会修什么？会修都在眼前。你心里面所喜欢的，我们举物质，喜欢吃的，喜欢穿的，喜欢玩的，有人限制你，这个不可以，那个不可以。你喜欢那个，你那个执著要放下，他来限制你，正好放下。你所讨厌的，这个我不喜欢，那个我不喜欢，他偏偏要给你，你也要把那执著放下。学什么？恒顺众生，随喜功德。头一个放下执著学什么？学我能随一切众生的缘，我统统能接受。真修行不就在日常生活当中吗？在工作里面，我愿意做这个工作，你不让我做，我不愿意做的工作，你偏偏给我做，我统统能接受。而且什么？心平气和来接受，从这个地方勘验到自己修养功夫够不够。如果在那里生烦恼，那就完了，全都完了，佛白学了，经白听了。甚至於还有很多烦恼习气很重的，有人这样子对待我们，我们心里反应是什么？反应是怨恨。怨恨累积，恨之入骨，这就造业，造极重的罪业，这跟学佛是一百八十度的相违背，大错特错了。这个要搞什么？搞三途苦报，后来生生世世冤冤相报没完没了，真可怜！
所以会修行的，我恒顺，我一切都随顺，这个冤业就化解，消掉了，这消业障。业障消了，智慧就起