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法把你救出来？不行，你一定要受国法制裁，他在旁边有耐心的等著，等到你几年出狱了。在监狱里面，常常挂念著，得便的时候，送一点吃的东西给你，安慰安慰你。
我们听说海口的监狱，监狱里面的典狱长让全体受刑人学《弟子规》，监狱变成伦理的学校，在那里坐监狱的人都有福报了，他们因祸得福。犯了罪，结果进了伦理道德的学校，到那里面去接受古圣先贤的教育，将来监狱出来都是圣贤人。我听到这个报导非常欣慰。希望全世界的监狱都是伦理道德因果的教育学校。这就是佛法里头常讲的，帮助人转恶为善、转迷为悟，根性好的真的可以转凡成圣。所以不受教育怎么行！
我们尊敬释迦牟尼佛，我们仰慕释迦牟尼佛、感恩释迦牟尼佛，为什么？他教导我们，他用身教、用言教，念念不舍众生，就像慈母一样，儿子再不孝、再忤逆，母亲都原谅他，母亲永远怀念他，儿子不知道；等到儿子哪天回头了，知道父母是这样的怀念他，他才知道感恩。今天世人违背性德，烦恼习气做主宰，造成极度的痛苦，自作自受。佛菩萨的教化在世间，他有目无睹，有耳不闻，放在他面前不知道，还要加以排斥，还要毁谤，说这是迷信，这有什么法子？我们自己年轻时候也是这样的，误以为宗教都是迷信，宗教都是社会上的寄生虫。从来就没有想到宗教传了这么久，在世界上有这么多人的信仰，它要真正是迷信，真正是社会寄生虫，应当早已被人消灭掉，怎么能传这么久？难道这几千年，世界上这么多人，都没有一个有智慧的人？没有人看出来吗？像这些，我们年轻人也没有想到。我要是没有遇到方东美先生，我永远会排斥宗教，永远不会去沾它的边，这叫什么？邪知邪见，自以为是。
方先生是我们年轻时代最仰慕的哲学家，在那个时代，台湾称为大哲学家。我们有缘能够亲近，能够接受他的教诲，从他教诲当中，我们认识了宗教，改变了我们错误的观念，尤其对佛法。他告诉我：你学哲学，释迦牟尼佛是大哲（大哲学家）、是圣哲，佛经哲学是高等哲学，学佛是人生最高的享受。我从这个教诲回了头。回头，头一个就是跟佛教接触，友善的接触，不排斥、不轻视他们了，友善的接触。看佛经，佛经就困难，不容易看得懂，幸好方老师说佛经是高等哲学，高等哲学一定很深，不是容易看得懂，容易看得懂就不能叫高深了。所以他那个高等是对我们起了作用，看不懂对它也尊重，这个太高了，我现在还不行，找些浅的、找些初级的，慢慢再提升。
刚开始的时候，跟我从前一样，对於宗教、对於佛教误会的人很多，有朋友、有同学、有长官：你年纪轻轻，你怎么迷信这个？跟我同样见解。你怎么看这些东西？他不知道这是方老师介绍我看的。而方老师自己天天读，这是我亲自看到的，大乘经典里面许多精彩的东西他都能背诵，真用功。差不多，他走的时候七十九岁，他遇到佛法，在我想像当中应该不到四十岁，他在峨嵋山养病的时候遇到这个机缘。抗战时候，在峨嵋山没有事情，看佛经，愈看愈有味道，从此之后没有一天不读经。所以在台湾教学，他讲的几个大的单元，魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学，讲这三个大单元，在博士班开课。台湾大学退休了，辅仁大学请去，在辅仁大学博士班讲华严哲学，他最后所讲的。他一生最爱好的是《华严》，对我介绍的时候《华严》分量是最重的。
所以这里头懂得表法的义趣，你就能看出这个味道。记住，这首偈是以妙花为帐，就是以妙因为我们自己的护法。人一定要种好因，好因无量无边，都是与性德相应，念念不悖性德。性德，诸位要记住，纯净纯善，心纯净，行为纯善，行为包括起心动念、言语造作，没有丝毫不善，就像《十善业道经》上所说的。我初初读《十善业道经》，被这句话震撼，佛告诉龙王说「菩萨有一法，能断一切世间苦」。我看到这句，寒毛直竖，这是什么法？一切世间，人天、三恶道，六道，还有四圣，就是六道十法界这里头所有一切众生的苦难，菩萨有一法可以把它断掉，这太不可思议！这一法是什么？他接著讲「常念思惟观察善法」，常念是心善，思惟是思想善，观察是行为善，最后落实就是十善业道。那你晓得菩萨是什么？菩萨是十善心，十善的念头、十善的行为，十善圆满就成佛了。
我认识章嘉大师之后，我请章嘉大师写几个字送给我，勉励我。他老人家是用藏文写的，写了三个字，「唵啊吽」。五十多年了，这张字五十多年搬家不晓得搬了多少次，搬不见了。我不知道还在不在，因为那时候我住在韩馆长家里，这张字应该在她家里。唵啊吽就是身口意，你看画的佛像，画佛像都画个圆光，圆光顶上写三个字，多半我们看到是用梵文写的，有藏文，也有中文，就是「唵啊吽」三个字。唵啊吽是身口意，就是十善业。所以看到这个，十善业是从初发心就要开始学，学到究竟圆满就成佛了。
所以不杀生，决定没有丝毫的意念，有那个心去害别人，甚至於叫别人生一点点烦恼，这错误。大乘教里面教给我们「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，没有叫众生生烦恼的。决定没有一个念头、一种意念是占别人一点点便宜，这是盗心，丝毫都没有！菩萨只有付出，手出无量的妙供，哪有占别人一点便宜的念头？这些就是我们此地讲的「种种妙花集为帐」，我们有这个帐保护自己，使自己的性德渐渐圆满能够流露，像诸佛菩萨一样不生烦恼。凡夫完全是烦恼流露出来的，性德没有，偶尔昙花一现，那真是石火电光，非常短暂，不能保持。这是我们时时刻刻要警觉到的。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第九首的后面两句：
【普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
前面称「以此供养於诸佛」，这个地方说『供养一切大德尊』，跟前面所说的同而不同，不同而同，这个意思要懂得，教导我们对一切大众要知道尊重，要知道供养。因为一切众生本来是佛，这是必须先决肯定的，我们的礼敬才能生得起来。不知道一切众生本来是佛，那个恭敬心生不出来，总是把自己看得很重，而轻视别人。尤其是自己很聪明、很有才华，看到别人都不如我，容易生起傲慢的心，殊不知道傲慢是很大的烦恼，是严重的障碍，不知道。有些人自己知道不如别人，无论在智慧、德能、福报都不如人，在大众面前感到自卑感，这也是障碍。这就是说什么？凡夫迷失了自性，总是被境界所转。他受外面境界影响，他不能转境界就被境界转了。佛菩萨是境随心转，凡夫是心被境界所转，颠倒了，哪有这种道理！
所以要肯定本性本善，「人之初，性本善」。我们本来是善，我们本来是佛，一切众生都是佛，山河大地，情与无情，同圆种智。什么时候你能真正见到像因陀罗网的境界？这是什么境界？不思议解脱境界。遍法界虚空界里面，无量无边的世界，无量无边的微尘，一一尘中有世界，那个世界里面又有微尘，微尘里头又有世界，这是我们在《华严经》前面读过的，重重无尽。这无量无边的世界里面，奇妙的事情发生了，什么奇妙？有我！这个世界上有我，有我们在此地学习《华严经》，那个微尘世界里头也有，就像一面镜子一样照到，也有；镜子里面还有镜子，这就是因陀罗网，一生一切生，一灭一切灭。
贤首国师请皇帝做个八角亭，八角亭是八面，每一面放个大镜子，请皇上在亭子中心站一站，四面看一看，本来讲因陀罗网他意思不懂，很难体会，这一站就懂了。你看八面镜子互相对照，一个人走进亭子当中一站，有多少身？无量无边身。每个镜子里有无量无边身。那因陀罗网就不止八面镜子，无量无边的镜子，每个镜子都照得清清楚楚，镜子跟镜子互相照，重重无尽。法性法尔如是，入这个境界。入这个境界是普贤菩萨，然后才晓得整个宇宙跟我是一体，一切众生跟我是一体。
世界好像是，我们把整个宇宙遍法界虚空界比喻作一个身体；一个佛的世界就好像身体里面一个器官，不同的器官，不同的世界。这个世界里面，我们用地球，我们居住的，这是世界最小的单位，比喻作我们身体里面一个部分，好比心脏一个部分，这是地球。地球上有许多国家，有许多族群，有许多宗教，就好像心脏的构造，有右心房，有左心房，有上静脉，有下静脉，有主动脉，构造很复杂，构造成一个心脏。譬如一个右心房，你再细心去观察，许许多多分子构成的，分子是原子构成的，原子是电子、核子构成的，再分析就到粒子，到夸克。那个最小的就好像是我们一个人，我们这个小团体，跟地球一家，跟世界是一家，跟遍法界虚空界是一家，一个整体。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这就有味道了，这就是所谓的道德。
大自然所现的这个境界没有理由，没有因，没有缘，所以佛经上跟我们说法性法尔如是，你能不能够了解其中的究竟？能，这个究竟不是言语能说得出的，也不是你心思能够想得到的，所以佛跟我们讲诸法实相，宇宙之真相。我们不要想大，想小的，我们这一个人，父母生下来这个小孩，五官四肢五脏俱全，谁造的？为什么造得这么巧妙？世间人没有法子制造，认为这是神，佛告诉我们法性法尔如是。所以小身（这一个身体）跟大宇宙决定没有两样。这是在几十年前，我出来讲经就告诉大家，人身体是小宇宙，外面是大宇宙，大小不二。
真正能透彻明了，要怎么才能做到？你想学、想研究、想思惟，永远达不到，为什么？你跟这个道理相违背了，你必须顺著，你就明了。怎么顺法？心性里头没有妄想，心性里面没有分别，心性里头没有执著，只要你把妄想分别执著放下，你就彻底明白了。明白之后，就像经上所说的一句话：如人饮水，冷暖自知。好像我们一个人喝一杯水，人家问：这水烫不烫？不烫；这水凉不凉？不凉。你这样说，他懂不懂？不懂，他只有一个模糊的概念。要怎样才真正知道这个水热不热？你自己喝一口就明白。你喝这一口水，你也说不清楚，言语道断，心行处灭，真相大白。所以佛法里说只有见性跟见性的人讲，他能懂，见性跟没有见性的人讲，他永远不懂。譬如我们住在香港的人，跟香港人讲香港事，大家很懂得。如果我们跟一个外国人，他从来没有到过香港，我们跟他讲香港事，怎么讲他都是模模糊糊，为什么？没有来过，就是这么个道理。
明心见性是什么境界？亲自见到了，诸法实相亲自见到了。佛跟我们说放下妄想分别执著就见到了，你什么时候放下，什么时候成佛。你要问你修行到什么时候才能成佛？不是问别人，问自己，你今天放下，恭喜你，今天成佛；明天放下，明天成佛。放下执著，於世出世间一切人事物都不要再执著了，阿罗汉；再放下分别，你是菩萨；放下起心动念，你本来是佛。这些圣人应化在世间，永远是恒顺众生，随喜功德。所以示现没有定法，示现是随著众生的意念，自己永远没有。不是自己想现一个什么样的身，不是，要有这个念头，他是凡夫，为什么？他有妄想分别执著。所以示现是感，自然的应，众生有感，自然就应。说法也是感应，教学依旧是感应，决没有设定一个什么科目来教人，没这回事情。
你看看释迦牟尼佛当年在世讲经，这是后人说的，他教学的方式，我们讲教仪，仪规的仪，就是我们现在讲的教学的方式，没有一定，全是众生有感，自然的应。所以这一生教学当中，绝大多数都是学生启请，请法，佛随顺机宜而说，只有极少数的是无问自说。《阿弥陀经》就是的，无问自说。无问自说就是没有人请，但是缘成熟了，这是属於冥感，佛显应。有人启请是显感显应，都明显；无问自说是冥感，没有启请，但是众生的缘成熟，这是感，佛也有应。还有一种，佛的应是冥应，你完全不能够觉察，这就是我们讲的佛力加持，那我们也可以说现在人所谓磁场、气氛，磁场来加持你。这里头也不是一定，善恶不一定，显隐不一定，可是怎么样？你要是这一类根机，在这里头你能感受到，机缘没有成熟感受不到，机缘成熟感受到。但是显应，虽然你看到他的形相、你听到他说法的音声，听众的接受能力也不相同，有