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大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第291章

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  诸位法师,诸位同学,请坐。学习,最重要的就是要有进步,不断的进步,德行、学问才会有成就。教学最殊胜的指导,最高的指导原则,实在来讲就是《三字经》前面八句话,讲得简单明了,清清楚楚、明明白白,现代人疏忽了。教育首先要肯定人性本善,「人之初,性本善」,正如同佛家的教学,首先要肯定「一切众生本来是佛」。我们的目的,教育的目的没有别的,恢复你自己的本性本善,这教育成功了;佛家的教学回归到你本来是佛,你成佛了,你本来是佛,这桩事情才做得圆满。为什么需要教育?下面说得清楚,「性相近,习相远」。如果从性上说,一切众生都是善的,决定没有一点点恶。就像《十善业道经》上所说的,「常念善法,思惟善法,观察善法,不容毫分不善夹杂」,那是真的,这就是性本善。
  从性上讲,一切众生本来是佛。我们的尊敬,对人的尊敬、敬爱、关怀、照顾、互助合作,都是从这个理自然流露出来,是自然的,不是要人教的,本来就是这样,这性德。乃至於五伦、五常、八德是自性的性德,你本来就是这样的,所以本善。从性上讲大家一样,完全平等,可是习性就不一样。习性是什么?习惯。习惯可不是你一生累积的,而是生生世世。这个地方你不能不承认轮回,你不能不承认有前世,如果没有轮回,没有前世,习性就讲不通。习性使我们跟本性距离愈来愈远,就是染污这个世间不好的习性、不好的习惯。因为这个事实,这样一个原因,於是圣人就自然想到教育的重要,「苟不教,性乃迁」,教育从这里起来。要没有习性也不要教了,因为习性不善,所以需要教。教的目的是什么?从习性回归到本性,从不善回归到本善,这是教育的目标。所谓是返璞归真,回头是岸,教育从这里兴起。
  这桩事情可重要,在世出世间法里头,没有比这个事情更重要,在人生的一生当中,把这桩事情摆在第一。孔子在《论语》里头有记载,夫子曾经说过,我一天不吃饭,一夜不睡觉,我在想,想来想去都没好处,最后总结做个结论「不如学也」。我们可以说人生第一德是什么?好学。要拿宗教的话来说,好学的人得救,好学的人能成圣、能成贤、能成佛、能成菩萨,这好学!你具足基本的条件,孝廉诚敬,后头加个好学;要不好学,老师虽然想教你,不好学、不愿意学那还是不能成功。所以好学,老师就会把方法传给你。这个方法是古圣先贤传给我们的方法,就是《三字经》下头两句话,「教之道,贵以专」,秘诀。
  现在的学校犯什么毛病?现在的学校学得太杂、太多,不专。所以现在的学校,西方的观念是从哪里下手?广学多闻。东方的观念是专精,不是广学;在佛法里头有广学多闻,但是你要晓得,广学多闻是什么时候?是专精成就之后广学多闻。所以西方人讲做学问像金字塔,他比喻也很好,一开头要广学,什么都学,学到最后就学专。什么都学,什么都知道,最后到博士班,那不叫博士,专士,到博士班专攻一个科目。他从小学、中学、大学都是广学多闻,所以为学像金字塔;中国不是的,中国为学像一棵大树,你看树根、树干,专,只有一个,以后慢慢就枝叶花果。中国做学问像种树,先一定是专,专一。这东西方理念不一样,所以方法也不同,效果不一样。像金字塔,金字塔的效果最后是死的,不通,到顶就不通。中国大树是活的,生生不息,它有无量的生命,那怎么会一样!
  佛教导我们,你就能看出来了,佛教导我们学习的原则,中国古人讲这句话,「教之道,贵以专」。在佛法里面四弘誓愿,四弘誓愿就是教给我们学习的次第,头一个发愿,我们中国人讲立志。志不立,那你这一生没有方向、没有目标,你不会有结果,你这一生是盲目的,真的是叫醉生梦死,迷惑颠倒。头一个叫你要发愿,中国人讲立志,立什么志?「众生无边誓愿度」。那我要成就道德,要成就学问,为什么?为度众生,不是为自己。不是立志做大官、发大财,不是,是为度众生。
  「度」这个字,用现代的话来说就是服务。众生无边誓愿度,这句话要是用今天白话翻出来,就是为无量无边的众生服务。毛主席提出来为人民服务,佛提出来是为众生服务,比人民的范围大!而且佛给我们讲,为哪些众生服务?遍法界虚空界一切众生是我们服务的对象。你看这个心量多么广大。为了这样的一个目标你就要学,你要没有道德,没有学问,你拿什么为别人服务!服务头一个是道德。有学问、有能力没有道德,那个服务恐怕是为自己,不是为人民,是为自己服务;有道德才真正为别人服务。
  佛在道德的教育,我们讲伦理、道德、因果的教育,那是什么?就是第二愿「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼成就德行,德行不要学,烦恼断了,自性里面的智慧德能就出来。我们中国古人讲的「教之道,贵以专」,就是四弘誓愿的第二句,为什么?专,专是定。小定能伏烦恼,小定能忍,忍辱是小定;大定能降伏,定到一定的程度智慧开了。智慧开了烦恼就没有了,转烦恼为菩提,那就是禅宗里面讲的大彻大悟,教下讲的大开圆解,念佛法门里面讲的理一心不乱。这是每家讲的不一样,用的方法不一样,境界完全相同。
  把烦恼转变成智慧,这个时候才开始广学多闻,「法门无量誓愿学」。所以我讲,我们是比喻种树。一门深入,长时薰修是什么?是树根、树干。根深蒂固,然后才有枝叶花果,枝叶花果就是广学多闻,而那个时候学东西学得也快了。所以你智慧没有开,学东西学得很辛苦,你要样样都学,你一辈子都不会开悟,为什么?你的心杂乱。杂乱在现在这个社会,在你日常生活表现出来就是心浮气躁,你什么都学不到,你能学到是皮毛的常识,没有一样你精通。所以专攻一门,为什么我们今天要提倡,真正想培养儒释道几个好的老师、师资。我们不敢说用圣贤的方法来教他,我们不敢讲,但是我们懂得圣贤人学习的方法,这我们懂,所以我们可以帮助他,我们可以照顾他,我们可以护持他。
  我想找十几二十个人,我做护法的工作,我照顾他们的生活,让他们在十年当中,身心安稳没有后顾之忧,衣食住行统统照顾到。你好好的去读书,读书怎么读?一门,可是你要真正具足基础条件。基础条件前面讲孝廉诚敬,还加个好学。如果有这个条件,你有十年的时间,没有一个不成功。读圣贤书读哪一样?你自己喜欢哪一样,就选择一样,就是一样,十年就念一样。我读《论语》,十年就学《论语》,一遍一遍的读,遍遍有进步;一遍一遍的讲,遍遍也有进步。读十年、学十年、讲十年,你就熟透了。这一样东西熟透了,就恭喜你,熟透怎么样?中国谚语所讲的「熟能生巧」。巧是什么?贯通,那个贯通能通一切学问。为什么能通?因为一切学问都是从你自性里面流露出来的。你这一门深入就是见性,见性就通,然后学其他的学问一接触就明白,很容易、很简单。
  你要不相信,你看释迦牟尼佛,释迦牟尼佛十九岁出来参学,到三十岁整整十二年。诸位要知道,他是王子的身分,身分高贵又非常聪明,一般人见不到的人,他能见到,身分不一样,所以在印度当代一些高人他统统亲近过。十二年学了之后是学了不少东西,但是不究竟,我们现在的话说,知其当然而不知其所以然。印度那些高人他们布施、持戒、忍辱、精进、禅定有,没有智慧,就是什么?禅定不到家,到第八定。他们能够见到什么?能够见到非非想天,这是往上,往下能够见到阿鼻地狱,本事可不小。可是释迦牟尼佛提出问题,这六道从哪来的?大家都不知道。为什么会有这种情形?这六道能不能解决?没有一个人能答覆。
  所以佛学了之后不究竟,再找不到地方学。这在恒河边上看到一棵大树,大树底下一坐一入定,十二年所学的东西算了,放下,统统丢掉,不要了。这一丢掉,智慧开了,夜睹明星大彻大悟!这就是以后佛教给我们的,你把妄想分别执著放下就行。他十二年求学没放下,到实在求不到,把这个放下,哪里晓得一放下就明白了。从此以后他教学,一直到他圆寂,他七十九岁圆寂的,讲经说法四十九年,教四十九年。你明白了,释迦牟尼佛是什么人?我们现在一定肯定他职业教师。他一生干这个事情,职业教师,他不是神,他也不是仙,他不是宗教,他是教育。现在把他看成宗教,冤枉他!他是个好人,冤枉好人是有罪的。我们自己在日常生活当中,实在讲过分的粗心大意,随便批评他,对这个人根本不认识就加以批评,你说是不是罪过?他没有受害,受害是我们自己,我们把它当作宗教撇在一边,这么好的东西不学习,那就永远要搞六道三途,就这么回事情。
  他的学术是叫我们知道六道三途从哪来的,怎样超越,真不容易。所以他一生给我们的示现就是教育,让我们从这里面去体会,学再多东西,想成就先要放下,不放下永远不能成就。不放下就是精有了,进没有,进步没有,你止於六道,你出不了六道,所以要讲精进。在中国,也有个了不起,真的是佛,禅宗六祖惠能大师,这大家都知道。六祖大师没有学,你看释迦牟尼佛示现,印度他示现学了十二年,没办法,解决不了问题把它放下。六祖大师一接触就放下,不要学,放下就是。放下怎么样?没有一样不通。
  五祖传法给他的那年他二十四岁,他一生没有听过经,他不认识字,没有念过书。五祖是半夜把他找进来,给他讲《金刚经》。那我们知道讲大意,那是绝顶聪明的人,不要细讲,讲大意,但是点到为止,大概讲三分之一。我们知道《金刚经》大概五千多字,三分之一不到两千字,讲了一千多字,那就是念念。到「应无所住,而生其心」,他彻底放下,这一放下就是,后面不要讲了,他全懂了。不但《金刚经》他懂了,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经他全懂了,真的懂了。他以后出来弘法,就是在逃难期间,二十四岁那年逃难,逃难在路上遇到一个比丘尼,无尽藏比丘尼,这个比丘尼一生受持《涅盘经》,就是读诵《涅盘经》,不知道里头什么意思,遇到惠能。惠能看到她也很欢喜,就叫她念给他听,他一面听一面给无尽藏比丘尼讲解,无尽藏比丘尼开悟了,这他二十四岁的时候。
  法达禅师念了十年《法华经》,不懂。见六祖,向六祖礼拜头没有著地,六祖看出来,等他起来问他,你刚才在礼拜,头没有著地。我们用现在的话说,大家好懂,你一定有值得骄傲之处,你有什么值得骄傲?他就说他念了三千部《法华经》。这是一般人做不到,《法华经》很长,一天念一部,三千多部差不多十年,十年等於专门念《法华经》,不懂意思。六祖说《法华经》我没听说过,你念给我听,《法华经》二十八品,他念到第二品「方便品」。念到第二品,六祖给他说行了,不要再念,我知道了,给他讲解,他开悟了。
  这是什么?这是示现给我们做的证明,释迦跟六祖,真正的学问、智慧从哪里来?自性本有的,不要学,放下就是。现在我们的问题在哪里?放不下!想放下放不下。这就是《华严经》上讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,是真的,一点都不错。「但以妄想分别执著而不能证得」,你的麻烦就在此地。所以经教可以学,但是你不会开悟,为什么?你没放下。你学完之后能放下就开悟,那就像释迦牟尼佛示现的,到处参学十二年,你还要执著你参学那个东西就完了。那怎么样?你不精又没办法进,没法子提升。你要记住,放下。在我们来讲是分分放下,执著有一百分,一分一分的放下。一百分统统放下了,恭喜你,你大幅度提升,提升什么?你从六道里头超越,六道就没有了。
  然后再放下分别,分别也是一百分,你也要一分一分的放下。惠能大师那是上上根人,他一下就彻底放下了;我们这一百分,就比喻说一年放一分得一百年。执著一百分,分别一百分,妄想一百分,就三百分,三百年才成功,惠能是一下就放下。他在一念之间,那就是我们修三百年,他只一念之间就完成,他�
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